2. ВЗГЛЯД МАРКСА НА ПРОЦЕСС НАУЧНОГО РАЗВИТИЯ

Вопрос об отношении абстрактного к конкретному встал перед Марксом, как известно, в свете другого, более общего философского вопроса: "Как развивать науку?"

Уже в самой формулировке вопроса скрыто предполагаемое понимание того факта, что действительно научное понимание действительности может быть достигнуто только на пути дальнейшего развития того теоретического понимания этой действительности, которое уже имеется.

Само собой разумеется, что это "дальнейшее развитие" теории осуществляется только путем ее критического преодоления с точки зрения новых эмпирических фактов, через ее конструктивную критику, удерживающую "рациональное зерно" предшествующей теории и одновременно отсеивающую все исторически преходящее ее содержание.

Таким творчески-критическим было вообще отношение Маркса к своим теоретиическим предшественниками в любой области, которой он касался и в политической экономии, и в философии, и в теории социализма, и в математике, и в истории.

Марксу был органически чужд тот левацкий взгляд на науку, согласно которому "подлинная теория" должна строиться "прямо из действительности", путем прямого и непосредственного "обобщения реальных фактов", -- взгляд, который игнорирует все предшествующее развитие теории.

Этому убогому позитивистскому взгляду (в обосновании которого повинен отчасти и Фейербах) Маркс всегда противопоставлял понимание научного развития как реального исторического процесса. Диалектика этого процесса заключается в том, что самая революционная теория не может возникнуть иначе, нежели путем максимально полного усвоения (хотя и строго критического) всех завоеваний человеческой мысли в данной области знаний, то есть на основе всего предшествующего теоретического развития.

Чем революционнее теория, тем в большей мере она является наследницей всего предшествующего теоретического развития. В этом (на первый взгляд парадоксальном) отношении проявляется опять-таки та самая диалектика, которой не понял Фейербах.

Это вообще необходимый закон развития науки, научного мышления: новое теоретическое понимание фактов (новая теория) всегда и везде возникает не "прямо из фактов", не на пустом месте, а только через строжайшую критику старого теоретического понимания этих фактов с точки зрения этих фактов.

Так что сведение критических счетов с ранее развитыми теориями есть вовсе не побочное, вовсе не второстепенной важности занятие, а есть необходимая форма разработки самой теории, единственно возможная форма теоретического анализа реальных фактов.

"Капитал" совсем не случайно имеет своим подзаголовком, своим вторым названием: "Критика политической экономии".

При этом способе подхода к науке анализ эмпирических фактов и анализ теоретических понятий, категорий (развитых на предыдущей стадии развития науки) совпадает органически, по существу.

Эти два момента научного исследования по существу сливаются в один процесс. Ни один из них немыслим и невозможен без другого. Как критический анализ понятий не может быть осуществлен без анализа эмпирических фактов, так и теоретический анализ эмпирических фактов невозможен без анализа понятий, их выражающих.

Уже поэтому в диалектике совершается сознательное, преднамеренное совпадение "индуктивного" и "дедуктивного" моментов, как неразрывных, взаимнопредполагающих моментов исследования.

Старая (рассудочно-метафизическая) логика более или менее последовательно понимала под "индукцией" процесс анализа эмпирических фактов, процесс образования аналитических определений факта. Поэтому индукция и казалась если не единственной, то во всяком случае основной формой достижения нового знания.

Дедукция же рассматривалась главным образом как процесс анализа понятия, как процесс установления различий внутри понятия. Как таковая, она представлялась по преимуществу как процесс и форма разъяснения, изложения готового знания, знания, которое уже имеется в голове, а не как форма образования нового знания, новых понятий.

Но с этой точки зрения совершенно необъяснимым становится реальный процесс развития науки, реальный процесс образования новых понятий.

Дело в том, что человек (при том, разумеется условии, если он действительно мыслит факты) всегда приступает к анализу эмпирических фактов не с "пустым" сознанием, а с сознанием, развитым в ходе образования. Иными словами, он всегда приступает к фактам с точки зрения тех или иных "понятий". Хочет он того или не хочет -- без этого он вообще не может активно мыслить факты, а может в лучшем случае лишь пассивно созерцать их.

Наивная иллюзия эмпиризма, не учитывающего активной роли имеющихся понятий в процессе вопринимания фактов в мышлении, по существу не видит отличия между отражательной деятельностью человека -- и поведением животного в акте отражения. Животное действительно ведет себя как "чистый", "идеальный" эмпирик: оно бессознательно и чисто "индуктивно" "обобщает факты", не производя при этом никаких сознательных операций с понятиями.

У человека же -- в самом простеньком обобщении, -- "индукция" неразрывно связана с "дедукцией": он выражает факты в понятии, а это значит, что новое аналитическое определение фактов образуется одновременно как новое -- более конкретное -- определение того понятия, с точки зрения которого он осмысливает эти факты. В противном случае "аналитическое определение факта" вообще не образуется.

Хочет того человек или не хочет, но каждое новое "индуктивное" определение факта образуется им в свете того или иного готового, так или иначе усвоенного им от общества понятия, в свете той или иной системы понятий.

И тот, кто полагает, что он выражает факты "абсолютно непредубежденно", без всяких "заранее принятых" понятий, -- тот вовсе не свободен от понятий. Напротив, он неизбежно оказывается рабом как раз самых плоских и вздорных понятий.

Свобода и здесь заключается не в устранении от необходимости, а в сознательном овладении ею. Подлинная "непредубежденность" состоит не в том, чтобы выражать факты вообще без всяких "заранее принятых" понятий, а в том, чтобы выражать их с помощью сознательно усвоенных правильных понятий.

Относительно логических категорий это обстоятельство прекрасно показал в своей критике эмпиризма Энгельс: естествоиспытатель, который кичится своей "свободой" от всяких логических категорий, оказывается в плену самых пошлых представлений о них. Сам он, единолично, "из фактов", образовать их не в состоянии, -- это было бы глупенькой претензией совершить то, что может совершить лишь человечество в его развитии. Поэтому на деле он всегда заимствует логические категории из философии. Вопрос заключается лишь в том, из какой именно: то ли из скверной модной системы, то ли из системы, представляющей собою действительную вершину развития, из системы, основывающейся на исследовании всей истории человеческого мышления и его завоеваний.

Это относится, разумеется, не только к понятиям философской науки. То же самое происходит с категориями любой науки. Человек никогда не начинает мыслить "с самого начала", "прямо из фактов", то есть с позиции питекантропа. Он в самом восприятии эмпирических фактов в мышление пользуется готовыми категориями и понятиями. Вопрос лишь в том, какими именно, как, где и откуда он их усвоил.

Эмпирик, полагающий, что он мыслит только факты, на самом деле всегда "оперирует преимущественно традиционными представлениями, устаревшими, большей частью продуктами мышления своих предшественников".

Эмпирик поэтому легко путает абстракции -- с реальностью, реальность -- с абстракциями, субъективные иллюзии легко принимает за объективные факты, а объективные факты и выражающие их понятия -- за абстракции и иллюзии. С этим связано, в частности, и то обстоятельство, что никто другой не бывает так легковерен в отношении религиозных, спиритических и тому подобных "чудес", как последовательный эмпирик. Как правило, он в виде определений фактов "конкретизирует" ходячие абстракции.