Пралайя (санскр.) — период существования вселенной в непроявленном состоянии (фаза космического вдоха). Индийская традиция выделяет в Пралайе четыре основных формы: Наймиттику (дремотное состояние Брамы); Пракритику (частичная Пралайя); Атьянтику (отождествление человека с Богом); Нитью (соответствует состоянию глубокого сна без сновидений).
§ 148. …На древних иконах можно видеть сферы зеленые, иначе земные, и сферы красные — огненные, иначе Мира Тонкого… — Подобная цветовая символика различных уровней и сфер бытия характерна прежде всего для христианской традиции. В герметизме и, особенно, в исламе зеленый цвет относится не к земному плану, а, соответственно, к Тонкому Миру и к Высшим Измерениям Бытия.
§ 148. …Даже в Коране Мир Тонкий не забыт… — Коран (араб. кур’ан, букв. — чтение) — главная священная книга мусульман, представляющая собой собрание проповедей, обрядовых и законодательных установлений, молитв, назидательных рассказов и притч, которые основатель ислама Мухаммед произнес во время пребывания в Мекке и Медине (впоследствии святых местах мусульманства). Наиболее ранние списки относятся к VII–VIII вв.
Коран содержит в себе множество упоминаний о Мире Тонком, вместе складывающихся в стройную концепцию "семи небес", сотворенных Аллахом одно над другим. Рай (Джанна) находится на седьмом небе, ад (Джаханнам) — ниже первого неба. Мусульманский Тонкий Мир населен бесчисленным количеством живых существ, принадлежащих к разным уровням святости, тела которых состоят из световой материи — чистой и светлой у ангелов, дымной и темной — у демонов. Описание различных слоев Тонкого Мира выдержано в Коране в самых ярких и красочных образах, свидетельствующих о его тонкоматериальной природе — а именно так воспринимал эту реальность сам Основатель ислама.
§ 150. …до полного объединения сознаний, что называется Палориа… — Палориа — термин неясного происхождения, возможно, относящийся к сокровенной индоевропейской традиции и к языку, на котором общаются Великие Учителя Востока.
§ 157. …Меч пламенный является лучом доспеха духовного. Символ луча мечеподобного прошел все Учения… — Идея духовного меча принадлежит к универсальным религиозным символам. Он символизирует силу, мощь, власть, волю, духовное достоинство, решимость, правосудие. Меч обычно находится в руке солнечного героя, побеждающего змея или злые силы. Потому он считается символом высшего рыцарства. Подобный меч обладает властью над миром. Как правило, образ меча сопоставляется с образом огня или солнечного света. Пламенный меч в руках херувима отделяет человека от рая после «грехопадения» Адама и Евы. Еще в древних фольклорных текстах индоевропейской традиции образ пламенного меча обладал магической силой, способной отражать натиск тьмы. Чем больше меч связан с огнем или образом соответствующих ему по форме языков пламени, тем в большей степени он символизирует очищение. В вавилонской мифологии Мардук разрубает Тиамат огненным мечом. Индийская традиция знает меч-молнию Индры и пламенеющий меч Вишну, кроме того меч относится к атрибутам касты кшатриев. В кельтской мифологии также есть свой пламенеющий меч — неизменный атрибут короля-героя Нуады. У скандинавов огненный меч принадлежит великану Суртру, но в то же время он может сражаться как бы сам по себе. Золотой меч древних греков Хрисаор символизирует высшее одухотворение. Китайская эзотерическая мифология рассматривает меч как озарение, охватывающее сознание и способное концентрировать энергию в любой точке мира. В Японии сияющий меч нес в себе свойства мужества и силы и входил в число так называемых Трёх Сокровищ наряду с зеркалом и драгоценностями. У буддистов солнечный меч отождествляется с проницательностью, свет которой растворяет темноту невежества.
Особую роль данный символ играет в христианстве, где он, с одной стороны, нес идею разделения (слова Христа: "Я вам принес не мир, но меч"; образ меча у каждых ворот, ведущих к раю), с другой стороны, в случае если он связан с символом креста, он приобретает значение символа союза, соединения, даже братства. Огненным мечом наделены такие христианские святые, как Андриан, Агнесса, Варвара, Мартин, Павел, Пётр, Георгий Каппадокийский и, наконец, Архангел Михаил. Можно вспомнить также орден Михаэлитов, символом которого была человеческая фигура, изображенная в форме меча, а также рыцарскую символику (например, знаменитый меч Ролланда), связанную с мечом. Исследователи символизма отмечают, что огненный меч свидетельствует о внутренней связи между символами меча, стали (железа), Марса и огня, которые обладают общим ритмом.
Большое значение символу меча придавали Рерихи. Это отражено в картинах Н. К. Рериха (например, полотна "Меч Гэсэра", "Три меча"). Агни Йога сравнивает с мечом человеческую сконцентрированную на Высшем человеческую мысль. "Прошу заострить мысль, как меч", — говорит Учитель в книге "Листы Сада Мории" ("Озарение").
§ 161. …Уроминай — змей, грызущий силы… — Уроминай — термин неясного происхождения. Слог «ур», присутствующий в корне слова и означающий «свет» в санскритском и латинском языках, позволяет предположить его индоевропейское, скорее всего древнеегипетское, происхождение (вспомним египетское слово «уроборос» — змей, кусающий свой хвост).
§ 164. …Не забудем, что правильно запомнить — "и это пройдет"… — Выражение "и это пройдет" принадлежит библейскому мудрецу царю Соломону.
§ 166. …Можно пересчитать рупии и сбиться на счете анн… — Рупия — денежная единица Индии, Индонезии, Пакистана и других стран Юго-Восточной Азии.
Анна — разменная монета, равная 1/16 рупий, обращавшаяся в Индии до 1957 г. и в Пакистане до 1961 г.
§ 170. …Сказано: "Не умрем, но изменимся"… — Цитата из Первого послания апостола Павла к Коринфянам: "Говорю вам тайну: не все умрем, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся" (1 Кор., 15, 51–52).
§ 174. …Пламенная Пентаграмма есть щит во время борьбы… — Пентаграмма (Пентальфа, лат. pentangulum — «пятиугольник», заклинательный знак ритуальной магии) — тройной треугольник Пифагора или пятиконечная звезда, древнейший символ мифологии Востока и Запада. Наиболее общим её значением является символ человека, расставившего ноги и раскрывшего руки навстречу миру.
Однако её смысл не сводится к одному символу, связанному с человеком. В различных традициях она связывается или с пятью элементами мира (так было в гностико-манихейских учениях), или с пятиконечной "пламенеющей звездой", напоминающей о духовной роли Солнца на Земле. Пентаграмма встречалась в седой древности и позднее — в этрусской керамике, египетских гробницах, алхимии, масонстве, богумильстве и, наконец, в европейском оккультизме и теософии. Направленность этого символа обусловливает его значение. Так, обычное положение пентаграммы, предполагающее одно острие, сориентированное вверх, называлось беломагическим. Такое положение есть символ Человека Прямостоящего, который опирается на собственные силы, но восходит к Богу. Стихийным эквивалентом или знаком пентаграммы данного типа считается божественный огонь и стоящий за ним мужской принцип. Напротив, перевернутая сверху вниз пентаграмма символизирует инволюционный выбор человека, стихийным эквивалентом которого считается вода. Такое положение пентаграммы с двумя сориентированными вверх вершинами за счет переворачивания звёзды в положение основной вершиной книзу называлось черномагическим. По свидетельству Е. П. Блаватской, восходящая пентаграмма "считалась могущественным талисманом для охранения от злых духов или элементалов" ("Теософский словарь").
В средневековой магии и оккультизме пентаграмма рассматривалась как средство защиты, охраняющей тело мага во время магической работы (пример подобного использования пентаграммы описан в первой части «Фауста» Гете). Оккультная практика тамплиеров, описанная Г. О. Мебиусом, позволяет сделать вывод, что визуализация пентаграммы использовалась как метод создания новых каналов для протекания энергии в тонком теле человека. Так же, как и при рисовании пентаграммы, внутреннее мысленное «прорисовывание» пентаграммических психоэнергетических каналов рекомендовалось начинать с левого зубца, затем вести линию направо, потом налево, вниз и так далее до тех пор, пока звезда не будет закончена в исходном пункте, причём с самого начала рекомендуется «вписывать» в фигуру собственное тело.