СУТРА 11
Махарлока — сфера, в которой пребывает Магнит (одухотворенный Атом),— называется иначе Брахмарандхра или Дасамадвара и образует своеобразные врата между двумя творениями — грубоматериальным и духовным. Когда эго, сын человеческий, в результате надлежащего развития подходит к этим вратам, он воспринимает и познает Духовный Свет и претерпевает в нем крещение. А проходя через них, он поднимается выше творений Тьмы, Майи, выше их способностей воспринимать только тьму: он вступает в духовный мир, где окунается в истинный Свет и становится Сыном Божиим. А так как человек, став Сыном Божиим, разрывает и сбрасывает все путы и оковы Тьмы, Майи, то он в результате становится обладателем всех сил и способностей, присущих подвижническому величию — обладателем айшварий.
Различают восемь типов этих айшварий:
1. Анима — способность уменьшать размеры своего тела или вообще какой бы то ни было другой вещи до сколь угодно малых размеров, вплоть до размеров атома (ану).
2. Махима — способность увеличивать размеры своего или другого тела или чего бы то ни было еще до любой величины, способность делать любые вещи огромными (махат).
3. Лагхима — способность уменьшать вес человеческого тела или чего угодно другого до сколь угодно малой величины, то есть способность делать любые вещи сколь угодно легкими — лагху.
4. Гарима — способность увеличивать вес чьего–либо тела или вообще чего угодно другого до такой огромной величины — гару, какой он только пожелает.
5. Прапти — способность создания любых вещей, какие он только пожелает. Это «делание» называется апти.
6. Вашитва — способность (ваша) приведения под свой контроль чего угодно.
7. Пракамья — способность удовлетворения любых желаний — кама; эта способность достигается всесокрушающей силой воли.
8. Ишитва — способность превращения в Ишу — Господа Бога над всем и вся, над всей Вселенной.
Сравните эти утверждения с утверждениями Евангелия:
«Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит; потому что Я к Отцу Моему иду».
СУТРА 12
Следовательно, человек, достигнув обладания айшвариями — великими силами йоговского могущества полностью познает Вечный Дух, то есть своего Вечного Отца — единственную Реальную Сущность — как Единство, как одно Совершенное Целое, а свое Я — всего лишь как идею, покоящуюся на частичке Духовного Света.
Воспринимая Истину именно таким образом, человек совершенно отвергает вздорную идею об отдельном существовании его собственного маленького Я, и становится единым с Вечным Духом, Богом Отцом. Это единение, отождествление с Богом называется Кайвальей и является конечной целью человеческого существования.
Суть настоящего исследования и состояла в том, чтобы разъяснить эту Великую Истину.
Сравните с Евангелием:
«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В приведенном отрывке великий английский поэт с необыкновенной выразительностью и великолепием изобразил огромную силу Любви. Автор настоящей книги, со своей стороны, стремился со всей ясностью продемонстрировать на ее страницах, что «Любовь — это и есть Бог», причем делал он это отнюдь не из соображений только лишь благородной сентиментальности поэта, нет: он стремился в ней выразить в возможно более краткой форме вечную Истину.
К какой бы религиозной вере не принадлежал человек, какое бы положение в обществе не занимал, но если он систематически культивирует это управляющее начало, заложенное в его сердце самой природой, то такой человек может быть уверен, что он стоит на верном пути к спасению от бесконечных блужданий в призрачном мире Тьмы и невежества, к спасению от заблуждений и иллюзий Майи.
На страницах книги было показано, каким именно образом любовь надо культивировать, чтобы достигнуть наивысшего развития; показано, каким образом человек через посредство развитой любви — и притом только через нее — может найти своего духовного наставника и как с его помощью и опять–таки благодаря его благосклонности человек может получить крещение в священном потоке, а затем принести в жертву на алтарь Господа свое Я, слившись таким образом воедино с Вечным Отцом на веки вечные.
Заканчивая эту маленькую книжечку, автор хотел бы в заключение обратиться к читателю с серьезнейшим и настоятельным призывом: никогда не забывать великой цели жизни!
Как сказал великий озаренный, мудрец Шанкарачарья:
«Жизнь всегда находится в опасности и всегда неустойчива, как капля воды на лепестке лотоса. Однако общение со святым человеком, даже кратковременное, может искупить наши грехи и спасти нас».