Я не случайно привел столь длинную цитату — теперь вы сами можете сопоставить коммунистическую доктрину с учением Живой Этики: они похожи, как два близнеца. Только вместо руководства КПСС можно поставить «Иерархия», вместо партийных вождей — «махатмы», а вместо "самое передовое в мире учение" — "самая синтезирующая из всех Йог". Вместо слова «враги» можно с успехом применять «темные», а вместо "красное знамя" — "знамя Майтрейи!". {Из последующего изложения будет видно, что это так!}
Ниже — во втором разделе — мы покажем направления самой практики Живой Этики, т. е. куда нас зовут, к чему призывают и от чего предостерегают книги Агни-Йоги.
"Главная наша задача изучать науки честно. Мы должны почитать науку, как истинное знание, без предпосылок, ханжества, суеверия, но с уважением и мужеством. Могут ли некоторые ученые утверждать, что они умеют относиться к фактам и умеют понимать их с полной честностью? Но мы должны брать факты так, как они есть, без эгоистического перетолкования. Разве мы являемся еще более суеверными, нежели люди пустынь? Свет разгоняет тьму. Радостно осознавать, что имеются такие ученые, как Эйнштейн, Милликан, Брогли, и мы чувствуем себя безопасными под испытанным руководством этих пилотов," — писал Н.К. Рерих в 1930 г. [444,с.229]. Эта высокопарная глупость сочетается у него страницей ниже с самой прямой подменой:
"На земном плане знаменитый английский хирург, Джон Фентер, провел годы молодости на фабрике мебели. Он всегда приписывал замечательную верность руки столярному опыту. Знаменитый эльзасский философ, Яков Беме, был сапожником. Он обдумывал свои философские системы, делая сапоги." Не философом был Я. Беме, а боговдохновенным мистиком. И не философские системы он придумывал, но думал о Боге и о Христе-Богочеловеке! Об этом свидетельствуют все работы Беме [97–98]. Разница — огромная, ибо памятование о Господе — практика освобождающая, подлинно духовная, а не только развивающая, как, например, философствование материалистических ученых.
Что же касается удивительных прозрений Живой Этики о роли любого труда и о совместимости пролетарского монотонного труда с философско-интеллектуальным творчеством, тот же Д. Андреев в "Розе Мира" приводит следующую, более точную характеристику:
"Духовной — в точном смысле слова — продукции рабочего класса не существует вообще, его интеллектуальная продукция ничтожна. Рабочий класс — не венец человечества, а его трагедия, его memento mori ("помни о смерти"-лат.), грозное напоминание о том, что миллионы людей, потенциально ничем не отличавшихся от остального полноценного общества, осуждены этим обществом на духовное скопчество, на культурное вырождение, смягчаемое лишь тем, что эти несчастные в подавляющем большинстве сами не понимают всего ужаса своего положения. Утратившие связь с Матерью-Землей и не вознагражденные за это приобщением к мировой культуре, психически искалеченные вечной возней с машинами, эстетически колеблющиеся от красот индустриального пейзажа до частушки и пошлой олеографии, эти люди становятся жертвой одуряющей скуки, как только оказываются наедине с самими собой. Они, как огня, боятся тишины, ибо тишина ставит их лицом к лицу с их душевной опустошенностью. Природа для них мертва, философия смертельно скучна, искусство и литература доступны им лишь в самых сниженых своих проявлениях, религия вызывает в них лишь высокомерную насмешку невежд, и только наука вызывает у них чувство инстинктивного уважения, как нечто, бесспорно высшее, чем они. Их отдых — карты, водка, домино, спорт, примитивный флирт да кинематограф…
Закономерно и логично, что именно эту человеческую формацию Доктрина возвела на пьедестал; именно из нее создаются кадры партии…" [32,с.431–432].
Эти повсеместные подмены в учении Живой Этики касаются даже действительно священного понятия — Шамбалы. "Древнейшие Веды и последующие Пураны и прочая самая разнообразная литература выдвигают необычное значение для Азии таинственного слова Шамбала" [444,с.152]. Просьба показать эти упоминания в Ведах! В Бхагавата-пуране, например, есть единственное упоминание в связи с пророчеством о Калки-Аватаре [470–474;663]; в Гаруда-пуране [241] — нет ни одной ссылки…
Эта манера — ссылаться в своих утверждениях на Веды, не указывая, где конкретно это говорится — свойственна, впрочем, очень многим современным авторам, включая, например, Раджниша (Ошо)!
Немалая заслуга Рерихов действительно была связана с тем, что они собрали все упоминания о Шамбале [напр.445], преимущественно в народных легендах, экзотерических буддийских работах и в редких западных первопечатных книгах. Но ряд вполне сопоставимых между собой новых источников [79;91;39;423–425;676-678а;652] показывает, что большинство сообщений Рерихов не связано с секретными книгохранилищами Иерархии, с летописями Шамбалы на эфирных планах!
Главную опору своих материалистических воззрений Рерихи делали на буддизм. Но не надо даже быть специалистом, чтобы увидеть — буддизм Е.И. Рерих [436;440–443] отличается от буддизма Миларепы или других учителей [194–195;354;538–541;544;601–603;584;585;580], как луна от солнца или курица от орла!
Например, облик Господа Будды в изложении Е.И. Рерих [436] — это образ некоторого очень хорошего человека, достигшего просветления (но отнюдь не всезнания, как это приписывали "хитрые священники"!). Интересно, что подобные искажения — заявления о чисто человеческом уровне Будды и представление Его в качестве некоего моралиста — удивительно сходны с Толстовскими воззрениями о Христе; ведь не секрет, что Л.Н. Толстой так ничего и не понял в православных откровениях о Сыновстве Божием, о богочеловечности [546;32]. Что касается Будды, то подобные воззрения не совпадают даже с весьма вольными трактовками буддийского учения Е.П.Б., безусловно относившей самого Господа Будду к сверх-человеческому царству Махатм [109–111;122]!
Будда выступает у Рерихов в виде обычного мятежного реформатора (протестанствующего типа), гневно обличающего всех брахманов без исключения и призывающего безусловно талантливые внутри народные массы к просветлению и борьбе за свои права! Идея Спасения всех существ — центральный момент буддизма — вообще непонятна приземленному сознанию: "чего там спасаться, когда нам и в Материи хорошо!"
Но обвиняя индуистских брахманов и буддийских лам в многочисленных приписках и своекорыстных искажениях, Е.И. Рерих вообще обнаруживает полное незнание восточных традиций парампары — передачи учения в виде цепей преемственности.
Брахманы в древней Индии, как минимум, 10–15 лет своего ученичества должны были изучать все тонкости ритуальных действий и отправления обрядов. Они учили не только тысячи стихов Вед и других священных текстов наизусть, не имея возможности даже поменять местами слоги или буквы в тексте (!); несколько лет уходило также на изучение ритмических особенностей и отработке четкости произношения ведических мантрамов! Неимоверная оккультная мощь очищенных аскетическими подвигами брахманов, в случае каких-либо ошибок в ритуальной практике могла вызвать наводнение, ураган в соседней деревне или даже материализацию демона! [663;470–474;480;608;401;338–343]. Хотя сословие брахманов действительно начало вырождаться к началу Кали-йуги, т. е. сразу после ухода Господа Кришны, многие традиции остались незыблемыми и по сей день!
В буддизме чистота большинства основных аспектов учения (хотя и с ограничениями, с учетом человеческих ограниченных возможностей познавания!) поддерживается не менее тщательно, и буддийские цепи ученической преемственности несут традиции многих веков. Линии передачи Учения там насчитывают множество поколений учеников, причем точно известно кто получил передачу от кого, какие были ученики и т. д. То есть составляются нечто вроде "генетического древа", или "духовные наследственные линии".
Конечно, со стороны отдельных служителей индуизма и буддизма было немало случаев злоупотреблений и корыстных искажений, особенно в последние столетия и в изолированных горных районах. Факты здесь могут быть даже документированы [113]. Более того, прерывание некоторых линий ученической преемственности вело даже к возникновению в различной степени демонизированных местных культов и даже сатанизма под вывеской религии [386]. Но представлять восточные религии как надувательство масс со стороны корыстных священнослужителей — значит грубо искажать Истину!