Существуют разные методы смены типа дыхания, т. е. изменения тока Праны. Наиболее простой состоит в следующем. Лечь на левый бок, и через 10–15 минут такого лежания поток Праны будет течь через Пингалу. Для активизации Иды следует полежать на правом боку. Другой способ состоит в том, чтобы просто зажать пальцами правую или левую ноздрю, перекрыв таким образом поток Праны и заставив его смениться на противоположный. Автоматическая регуляция смены типа дыхания происходит каждые 2 часа [131]. Так или иначе, хороших результатов в контролировании токов Праны можно достичь только под руководством Гуру.

Одно из основных положений теории йоги и других восточных учений состоит в соответствии структуры и свойств человека структуре и свойствам Вселенной. Это положение может быть охарактеризовано формулой: "все, что есть во Вселенной, существует и в человеке", и в ней пересекаются, в частности, йога и тибетский тантризм, теория боевых искусств (шаолиньская школа, кэмпо, у-шу) и китайские системы иглорефлексотерапии, динамическая йога шиваитов и до-ин. Теорию соответствия микрокосма макрокосму, т. е. мира человека миру Вселенной, таким образом, следует рассматривать как рудимент древних эзотерических знаний, осколки которых зачастую разбросаны по разным народам и континентам в современную эпоху. Восстановить эту концепцию в полном объеме пока не представляется возможным, и мы остановимся только на отдельных, самых характерных чертах этой части учения Востока.

Свами Шивананда указывает [131]: "Человек подобен Космосу: что есть в Космосе, существует и в нем. Центр тела человека лежит в середине спинного мозга. Тело и ноги ниже центра составляют семь нижних миров, поддерживаемых Шакти, или силами Вселенной. Сверху находится семь лок…которые выражают себя и дают плоды Кармы в виде определенных рождений. Этим локам (планам, областям, мирам — Ю. К.) — Бхув, Бхувах, Свах, Тала, Нана, Маха и Сатья — соответствуют семь центров; пять в туловище, шестой — в нижней части области мозга, а седьмой — в мозге, или Сатьялоке, — вместилище Верховной Шива-Шакти. Там находятся главные центры, такие как Манас, Лалана и Сома Чакры. Однако седьмая область выше них… Человек как микрокосмос — это всеохватывающая душа, когда полностью проявляется в Сахасраре. Связанная Шакти в виде разума и материи находится в пяти нервных центрах тела, им соответствуют пять чакр.

Ида и Пингала — два потока — связываются между собой в солнечном сплетении. В основании спинного мозга находится Брахма-Двара, или Врата Брахмана. Агни соединяется с Сушумной тройной точкой — Тривени. Эта точка является началом симпатической системы.". Таким образом, основная идея теории соответствия макро- и микрокосма заключается не в том, что человек вмещает в себя всю Вселенную, так как это невозможно, а в том, что каждому миру, плану, области или отдельной части Космоса соответствует вполне определенная часть человека, т. е. комплекса души и тела. Астральные (тонкоматериальные) планы Вселенной отражаются в соответствующих им планах Сукшма-шариры человека, грубоматериальные элементы Вселенной также проявляют себя в грубоматериальном теле человека.

Эти соотношения между макро- и микрокосмом проявляются, следовательно, двояким образом. С одной стороны, ряд структур человека рассматривается в этой теории как ЧАСТИ различных миров, планов или областей Вселенной. Так, физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, буддхическое и атмическое тела (оболочки) человека по частотам своих вибраций соответствуют различным мирам Вселенной, включая так называемый "мир Брахмы", или Нирвану, частью которого является атмическое тело. Поэтому, на языке теории соответствия макро- и микрокосма, цель ортодоксальной йоги состоит в «возвращении» атмического тела его изначальной «родине», т. е. воссоединении его с Нирваной. Наоборот, культивирование плотских желаний, аморальные качества ведут к деградации высших оболочек человека и в итоге толкают его после смерти на путь к адовым мирам с их низкими вибрациями.

Так или иначе, именно распад оболочек человека и их различная судьба после смерти, которая неоднократно четко прослеживалась высокоразвитыми сенситивами [см. 22; 146; 150] дают основания сделать такой вывод. Другой элементарный и известный даже на Западе пример — распад физического тела на составные элементы и круговорот их в природе биосферы. Таким образом, человек представляет собой сложный конгломерат частей из различных планов и областей Вселенной, которые после смерти «возвращаются» в их исконные обители.

Практически все религиозно-философские учения Востока, а также эзотерические доктрины Запада содержат представления о пяти «грубых» элементах, или первоэлементах. При этом в разных системах называется разное количество таких субстанций, и они иногда по-разному обозначаются. Однако цель лечебной или оздоровительной (профилактической) практики везде одна — благодаря контролю над этими «первоэлементами» добиться крепкого здоровья, гармонии тела и души. Так, в индийской йоге контроль над пятью грубыми элементами может быть достигнут практикой Дхараны над соответствующими местами их размещения в теле: земля — от ступней до колен; вода — от колен до пупка; огонь — от пупка до горла; воздух — от горла до Аджна-чакры; эфир — от Аджна-чакры до Брахмарандры (чакр в центре головы между Трикутой и Сахасрарой) [131].

Особую значимость теория «первоэлементов» и их взаимовлияний-связей получила в учениях древнего Китая. Прежде всего, это — концепция у-син (т. е. "пяти стихий"). Она сводится к следующим представлениям [33; 56]. Печень и сердце соответствуют «дереву», сердце и тонкая кишка — «огню», селезенка и желудок — «земле», легкие и толстая кишка — «металлу», почки и мочевой пузырь — «воде». Важно отметить, что китайские обозначения органов типа «сердце», «легкие» и т. д. нетождественны западным. Так, под «печенью» понимается не только сама печень, но и вся система протоков, с нею связанная. Аналогично «легкие» — это не только легкие, но и вся система дыхательных путей.

Далее, все процессы во Вселенной подразделяются на две большие категории: продуктивные (связанные с функциональной помощью той или иной системе органов) и деструктивные (означающие угнетение функций). Первая группа характеризуется правилом: «вода» способствует росту «дерева», «дерево» может произвести «огонь», «огонь» дает «землю» (пепел), «земля» дает «металл», «металл» может превращаться в жидкость ("вода"). Наоборот, деструктивные процессы описываются следующей формулой: «вода» гасит «огонь», «огонь» размягчает «металл», «металл» режет «дерево», «земля» поглощает «воду». Первоэлементы «металл» и «вода» отнесены к ИНЬ, «дерево» и «огонь» — к ЯН; первоэлемент «земля» образует поворотную точку между ИНЬ и ЯН [33].

Эти соотношения, вобравшие в себя в синтетической форме огромный по длительности и объему эмпирический материал, с успехом используются на практике в восточных методах врачевания, например в знаменитом иглоукалывании. Эти воззрения, на которых построена теория медицинской науки Китая, Вьетнама и других районов Юго-Восточной Азии, дополняются, впрочем, и другими правилами, которые здесь ввиду их частного характера не рассматриваются [см. 33; 144].

Элементу «дерево» ставятся в соответствие: весна, ветер, рождение, зеленый цвет, кислый вкус, гнев; «огню» — лето, жара, наибольшее развитие, красный цвет, горький вкус, радость; «земле» — конец лета, влажность, изменение, желтый цвет, сладкий вкус, размышление; «металлу» — осень, сухость, увядание, белый цвет, острый вкус, тоска; «воде» — зима, холод, исчезновение, черный цвет, соленый вкус, страх [33; 145]. Триграммы, из которых составляются гексаграммы знаменитой «И-Цзин» ("Книги перемен") древнего Китая, имели сходную символику [111]: