Изменить стиль страницы

Наиболее удобным для созерцания «тонких» процессов, сопутствующих практике асаны, является дыхание типа «растворяющегося». Вдох и выдох плавно перетекают друг в друга, длительность дыхательного цикла — как можно больше, но без ощущения недостатка кислорода. Дыхание должно ощущаться как комфортное и течь плавно, без рывков и неконтролируемых остановок. Глубина дыхания принципиального значения не имеет— главное, чтобы дыхание было естественным, медленным и плавным. Для того чтобы в максимальной степени использовать потенциал дыхания как реперного и триггерного процессов, имеет смысл дышать, слегка сузив гортань — так, чтобы чувствовать мягкое протекание воздушной струи вдоль ее задней стенки. Голосовая щель при этом производит негромкий шипяще-гудящий звук.

Для замыкания передне-заднего кольца1 (восходящая ветвь — от промежности до «родничка» вдоль середины спины, нисходящая — от «родничка» до промежности вдоль середины передней поверхности туловища) используют "языковое замыкание" — джихва-бандху. В зависимости от интенсивности потока и требуемого уровня управления им применяется передний или задний варианты джива-бандхи — «воздушный» или «огненный», именуемые соответственно вайю-набхи-мудра и джала-набхи-мудра. В первом случае кончик языка удерживается замкнутым на верхнюю десну непосредственно над передними зубами, во втором — кончик языка касается мягкого нёба как можно глубже — поближе к задней стенке гортани. Максимальный вариант джала-набхи-мудры, достижимый лишь в результате усердной практики увеличения длины языка, именуется «кхечари-мудрой». Как правило, в процессе практики асаны, когда дыхание течет плавно и непрерывно, применяется вайю-набхи-мудра — «воздушный» вариант джихва-бандхи, в котором кончик языка все время касается верхней десны над передними зубами.

В случае, когда ощущения подсказывают практикующему целесообразность целенаправленной коррекции потоковой плотности распределения энергии в системе, применяют различные типы дыхания с паузами и специальными мышечными манипуляциями.

В качестве примера можно привести алгоритм интенсификации прямого потока в серединном кольце (вверх — вдоль спины, вниз — вдоль передней поверхности туловища):

• после вдоха задерживают дыхание и разрывают контакт языка и верхней десны, тем самым размыкая переднюю нисходящую ветвь серединного кольца;

• во время задержки дыхания сильно сжимают анальный сфинктер, мышцы промежности, тазового дна, сфинктер мочевого пузыря и мышцы внутритазового пространства, подтягивают к спине "малый брюшной пресс" (часть мышц брюшного пресса, расположенную ниже пупка) — "корневой замок" — мула-бандха;

• повторяют мула-бандху несколько раз, добиваясь явственного ощущения потока некоторого ощущения, восходящего вдоль середины спины;

• вытягивают шею, прижимая подбородок к подъяремной выемке — позвоночник в шейном отделе растягивается, в особенности — его задняя поверхность — горловой замок ("джаландхара-бандха");

• поток направляется в затылок;

• замыкание кончика языка на мягкое нёбо сзади — «джала-набхи-мудра» — поток концентрируется в области темени;

• подбородок поднимается, передняя поверхность шеи вытягивается — обратный горловой замок ("випарита-джаландхара-бандха"); одновременно с выполнением випарита-джаландхара-бандхи язык скользит по нёбу вперед в положение вайю-набхи-мудры — поток проходит сквозь голову вперед и концентрируется в середине лба, мозг «пропитывается» энергией;

• выдохом поток опускается вдоль середины передней поверхности туловища в промежность;

• дыхание задерживается после выдоха, позвоночник вытягивается от промежности до темени, для чего вновь выполняется горловой замок — джаландхара-бандха — осевой канал освобождается для проведения центрального восходящего потока;

• вновь выполняется мула-бандха и расслабленная передняя стенка живота прижимается к позвоночнику, за счет втягивания живота путем поднятия диафрагмы (уддияна-бандха) — этим стимулируется вхождение энергии в пустой серединный канал.

Существуют также алгоритмы повышения плотности обратного потока в серединном кольце, общего повышения плотности распределения энергии в сети системы нади (бхастрика-пранаяма), общего очищения системы нади (попеременно-поочередное дыхание разными ноздрями — анулома-вилома- или нади-шодхана-пранаяма), перераспределения плотности энергетической насыщенности между правой и левой половинами энергетической структуры (сурья-бхедана- и чандра-бхедана-пранаямы — солнечное и лунное дыхание), общего очищения энергетической структуры с повышением общей потоковой плотности распределения энергии (огненное дыхание — постепенный переход от капала-бхати- к бха-стрика-пранаяме). Особое значение имеют техники полукольцевых замыканий, известных как маха-бандха и маха-вэддха. Они позволяют собрать потоки переднего и заднего серединных полуколец в основании «пустого» центрального канала. Техника, известная как маха-мудра, направляет собранные маха-бандхой и маха-вэддхой потоки вверх по центральному каналу, «оживляя» его и наполняя энергией чакральные вихри. Кроме того, имеются специальные техники. Например, так называемое "львиное дыхание" с замыканием кончика языка на середину груди — симха-мудра — позволяет замкнуть серединное кольцо через область сердца, создав и тем самым сформировать область повышенной плотности распределения энергии в зоне функционирования потока прана-вайю. Техники "языкового дыхания" — ситали- и сита-кари-пранаямы — охлаждают тело, выполняя роль "техник закалки тонкого". Их практика придает «тонкому» телу свойство «твердости», благодаря чему контроль над состояниями сознания обретает свойство стабильности.

Все техники «дыхательного» управления потоками энергии в «тонком» теле возникают сами собой в процессе практики потока асан — асана-дхары. Для отстройки собственно асана-дхары и консультаций по различным техникам пранаямы лучше обращаться к компетентному учителю, который появляется в пределах досягаемости только после того, как практикующий проделает значительный объем самостоятельной работы и «упрется» в практические вопросы, для ответа на которые ему требуются консультации с более опытным практиком. Однако в любом случае ключевым аспектом любого развития являются самостоятельная практика и творческий подход к ней.

В ходе практики асан раньше или позже возникает ощущение, что необходимости изменять положение тела больше нет, распределение энергии управляется только за счет управления дыханием. Поток асан останавливается на какой-либо удобной позе (чаще всего это — «лотос» — падмасана), и пранаяма «выделяется» в самостоятельный процесс, отдельный от смены положений тела в асана-дхаре. По мере практики такой «выделеннной» пранаямы развивается способность управлять перераспределением энергии в системе только посредством манипуляций вниманием и намерением. Дыхание становится очень медленным и поверхностным и в итоге за ненужностью замирает (так называемая "кевала-кумбхака" — исчезновение дыхания где-то между выдохом и вдохом). Таков спонтанный переход к созерцательным практикам, являющимся психотехническим инструментом совершенствования и функционального развития сознания. В процессе происходит осознавание и накопление осознания.

Концентрация внимания при практике асаны

В зависимости от конкретной формы, принимаемой телом практикующего в той или иной асане, точки приложения концентрации внимания и техники концентрации могут быть различными. Общий принцип один — луч сосредоточения всегда проходит через межбровье — середину лба. Например, если возникает ощущение необходимости сосредоточить внимание, скажем, в области промежности, мы «добираемся» до нее через межбровье, «скользнув», например, по кончику носа и от подбородка «уйдя» вниманием внутрь торса. Точно так же, допустим, ощутив целесообразность сосредоточения на опорных точках (например, на ладонях в стойке на руках), мы «уходим» вниманием в руки, пройдя сквозь межбровье и спустившись в основание шеи. И т. п.