Одной из причин того, что уже к тридцати годам органическое тело почти любого обычного человека буквально «забито» нечистотами, является недостаточное поступление в организм обыкновенной чистой воды. Определенным образом изменив свои привычки, связанные с употреблением жидкости, мы буквально в считанные месяцы получаем заметный выигрыш в личной силе только за счет очищения энергетической структуры.

ТЕХНИКА ПЕРВАЯ — «ЯЗЫКОВОЕ ЗАМЫКАНИЕ»

Традиционные названия языкового замыкания: «набхи-мудра» — «небесный символ» или «джихва-бандха» — «замок языка».

Языковое замыкание обеспечивает непрерывность циркуляции в контуре малого небесного круга, известного также под названием «микрокосмическая орбита»(См. все книги М.Чиа). Выполняется языковое замыкание очень просто: мы прижимаем кончик языка к нёбу. Однако благотворный эффект, который это оказывает на состояние всей нашей энергетической структуры, трудно переоценить. Древние классические трактаты по йоге рекомендуют практикующему держать язык замкнутым на нёбо в течение двадцати четырех часов в сутки(«Гхеранда-Самхита», «Шива-Самхита»…), размыкая цепь контура микрокосмической циркуляции только тогда, когда это предусмотрено техникой выполнения конкретных упражнений, например при практике так называемого «львиного дыхания».

Существует четыре основных типа языкового замыкания. В зависимости от того, на какую точку нёба замыкается язык, в системе энергетического тела преобладают потоки Силы той или иной из стихий(См. Шри Свами Шивананда «Йога-терапия», А. Сидерский «Третье открытие Силы»). Таким образом, с помощью изменения типа языкового замыкания мы можем в некоторых пределах корректировать свой энергетический статус.

Часть нёба непосредственно над верхней десной — это точка ветра. Именно ею рекомендуется пользоваться как основной. Сила стихии воздуха или ветра достаточно нейтральна, поэтому языковое замыкание в точке ветра (вайю-набхи-мудра) наилучшим образом подходит для постоянной непрерывной практики как непосредственно в ходе тренировки, так и во все остальное время.

Посередине нёба находится точка огня. Прижав язык к нёбу в этой точке, получим огненное языковое замыкание. Им пользуются для быстрого разогревания тела в начале практики, а также для того, чтобы компенсировать действие Силы стихии воды, если последняя оказывается в избытке. Рыхлость, вялость, аморфность и тяжесть энергетического тела, отечность и нездоровая полнота либо хлипкость органического тела относятся к числу признаков избыточности Силы стихии воды в системе.

В то же время, если избытка Силы стихии воды нет, то чрезмерное увлечение практикой огненного языкового замыкания может негативно отразиться на состоянии энергетической структуры. Нездоровая подвижность и «клочковатость» энергетического тела, субъективное ощущение жара при нормальной температуре органического тела, ощущение сухости, боли в желудке и солнечном сплетении, хруст и боли в суставах и в позвоночнике, учащение пульса, — такими могут быть признаки избыточности Силы стихии огня в системе. Для ее компенсации пользуются языковым замыканием в точке воды, во время тренировки прижимая язык к мягкому нёбу позади того места, где оно граничит с твердым.

В отличие от воздушного языкового замыкания, которое «йогин удерживает всегда, куда бы ни шел и что бы ни делал»(«Гхеранда-Самхита»), языковое замыкание в точке огня (агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды (джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только при необходимости и только во время тренировки. По окончании тренировки мы вновь возвращаемся к воздушному языковому замыканию.

Четвертый тип языкового замыкания — так называемый «символ потока луны» или кхечари-мудра — относится к разряду особо эффективных техник психоэнергетического контроля и в силу высокого уровня сложности в ОМНИО-ТТ не практикуется, а принадлежит к практикам Дхара-Садханы.

ТЕХНИКА ВТОРАЯ — «ЗАПЕЧАТАТЬ НИЖНИЙ СОСУД»

После того как с помощью языкового замыкания мы предотвратили утечку энергии в поле верхнего света и восстановили целостность потока в контуре малого небесного круга, целесообразно прекратить утечку энергии также и в поле нижнего света. Ибо грош цена целостности циркуляции микрокосмического контура, если энергия, поступающая по нисходящей его ветви в поле нижнего света все равно рассеивается сквозь рыхлую переднюю стенку отвисшего живота.

Чтобы покончить с этим, нам необходимо выработать привычку всегда держать живот подтянутым. Для этого мы, во-первых, вырабатываем правильную осанку, при которой спина выпрямлена, плечи гордо расправлены и грудь, что называется — «колесом». А во-вторых, мы всегда и везде держим нижнюю половину брюшной стенки- от впадинки над пупком до лобковой кости — чуть-чуть напряженной, как бы слегка вжимая внутрь органы брюшной полости. Тем самым мы не только «запечатываем» открытость поля нижнего света, но и «упаковываем» энергию нисходящего потока, постоянно ненавязчиво «пропитывая» ею «тонкие слепки» внутренних органов и окружающих их слоев соединительной ткани. Эффект этой практики подобен эффекту практики «железной рубашки».

ТЕХНИКА ТРЕТЬЯ — КОНТРОЛЬ КОЛИЧЕСТВА ПИЩИ

Следовать диетическим принципам, которые сформулированы в классических трактатах по хатха-йоге, — вот лучшее, что я могу порекомендовать тому, кто намерен избавиться от «зоны самосъедения», обусловленной ущербностью пищевых привычек современного цивилизованного человека. Причем особое внимание я советую обратить не на состав рациона — это важно, однако в значительной степени определяется тем, в каких климатических условиях находится практикующий, а также тем, какой выбор подсказывает ему интуиция его собственного тела. Поэтому то, что ему есть, каждый пусть решает для себя сам. Критическое значение имеет ПРОСТОТА ПРИГОТОВЛЕНИЯ пищи и то ее КОЛИЧЕСТВО, которое йогин съедает за один раз.

«Наполняя желудок наполовину, должно йогину есть то, что чисто, на вкус приятно, нет в чем горечи и также нет остроты. Такова умеренность в еде.

Половину желудка наполняют пищей, четверть остается для воды и еще одна — для воздуха и газов.

Трапеза же йогина всегда составлена тем, что переваривается легко и быстро, не обжигает и подходит для построения тела.

Пусть избегает он всего, что долго стояло, будучи приготовленным, того, что переваривается с трудом и в кишках загнивает, а также того, что прямо с огня и горячо чрезмерно».(«Гхеранда-Самхита» 5-21, 5-22, 5-29, 5-30)

«Пища молочная и сладкая, которая посвящена Шиве и половину желудка оставляет свободной, — вот умеренность в еде.

Не следует йогину употреблять острое, чрезмерно соленое, кислое, пряное и горячее, орехи и листья бетеля, рисовое масло и сезам, горчицу, вино, мясо животных и рыб, творог, сливочное масло, черный перец, асафетиду и чеснок.

Пищи остывшей, разогретой, пересоленной и прокисшей следует избегать, ибо она суть нездоровая.

Не опасаясь может йогин взять пшеницу, рис, ячмень, молоко, топленое масло из молока буйволицы, сладости, мед, сухой имбирь, огурцы, овощи и хорошую чистую воду. Для практикующего йогу это благоприятно.

Ибо силу дает пища, приготовленная с топленым маслом и молоком, и тело ублажает, его потребностям отвечая вполне».(«Хатха-Йога-Прадипика», 1-60, 1-61, 1-62, 1-64, 1-65)

Того, кто хотел бы более основательно ознакомиться с принятыми в йоге диетическими концепциями, я отсылаю, помимо двух работ, выдержки из которых приведены выше, к следующим источникам: «Шива-Самхита», Рамачарака «Хатха-йога» и другие книги, С. Есудиан и Э. Хайч «Йога и здоровье», Б. К. С. Айенгар «Йога-дипика», Шри Свами Шивананда «Йога-терапия», Shri Yogendra «Yoga Physical Education» и «Yoga Personal Hygiene» (Шри Йогендра «Физкультурное образование в йоге» и «Личная гигиена в йоге»), В. Евтимов «Йога», Свами Вишнудевананда «Полный курс йоги», П. А. Афанасьев «Школа йога: восточные методы психофизического совершенствования»… Помимо перечисленных, есть и другие источники, более чем достойные внимания. Среди них — работы Дхирендры Брахмачари, Шри Шивананды, Буддхананды, Свами Гупты…