До тех пор пока Учитель не сочтет нужным, чтобы ты пришел к Нему, будь с человечеством и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может принести подлинное удовлетворение.[428]

Знание растет пропорционально его применению – то есть, чем больше мы учим других, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребенка и волей Посвященного, раздели накопленное тобой с тем, кому нечем утешить себя на своем пути.[429]

Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах произрастает непосредственно из ядовитых качеств змеи Самости. Не следует взирать на другого человека как на личность, которую можно осуждать или порицать, и также не следует возвышать голос в свою защиту или оправдание.[430]

Среди людей у тебя нет врагов и нет друзей. Все в равной степени являются твоими учителями.[431]

Отныне ты должен трудиться, не чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является благой волей Господа.[432]

Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в вечном. Гигантский сорняк (зло) не может произрастать там; позор его существования разлагается в атмосфере вечной мысли.[433]

Чистота сердца – необходимое условие для достижения «духовного знания». Этого очищения можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй спокойствие разума при любых условиях, никогда не допускай гнева или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность и сострадание. Нам не следует сидеть без дела и не прилагать усилий к дальнейшему продвижению потому только, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремленность и будет трудиться по-настоящему, но трудиться он должен в правильном направлении, и первым шагом к этому будет очищение сердца.[434]

Ум требует очищения, как только ты испытал гнев или произнес ложь, или без необходимости обсуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь из лести, или ввел кого-либо в заблуждение неискренними словами или поступком.[435]

Стремящиеся к освобождению должны избегать страстей, гнева, алчности и развивать в себе мужественное подчинение Священным Писанием, изучать духовную философию и быть неуклонными в ее практическом осуществлении.[436]

Имеющий эгоистические побуждения не может взойти на небеса, где личных соображений не существует. Не заботящийся о том, чтобы попасть на Небеса, но довольный своим положением – уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет стремиться туда. Не иметь личных желаний значит быть свободным и счастливым, – «Небеса» именно и служат обозначением состояния, которому присущи свобода и счастье. Человек, творящий благотворительность в надежде на вознаграждение, не будет счастлив, пока не получит его, но как только награда получена, его счастье закончится. Не может быть вечного покоя и счастья, пока что-либо остается недоделанным, и исполнение долга приносит свое собственное вознаграждение.[437]

Считающий себя более святым, чем кто-либо другой, таящий в себе гордость за свою непричастность к пороку и глупости, считающий себя мудрым или каким-то иным образом возносящий себя над своими товарищами – не годен для ученичества. Человек должен стать как дитя, прежде чем сможет вступить в Царствие Небесное. Добродетель и мудрость – явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделенности от остального человечества, они лишь змеи твоего «я», принявшие более приглядный вид. Первое из правил – это отдача и пожертвование сердцем человека и его эмоциями; это подразумевает достижение равновесия, непоколебимого личными эмоциями. Без промедления претворяй свои добрые намерения в дела, не оставляй ни едино из них только лишь намерением. Единственно верный образ действия – претворять побуждения в дела ради них самих, никогда ради вознаграждения; не предпринимать что бы то ни было лишь из надежды на результат, а также не потворствовать склонности к пассивности.

Через веру[438] очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит овладение телом и, после всего этого, подчинение чувств.[439]

Признаки озаренного мудреца: 1) он свободен от всех желаний[440] и знает, что лишь истинное Эго, или Всевышний Дух, есть блаженство, все остальное – страдание; 2) он свободен от пристрастного отношения или неприязни ко всему, что может выпадать на его долю, и действует без предвзятости. Лишь затем наступает подчинение чувств, которое бессмысленно и зачастую губительно, вследствие неудержного роста лицемерия и духовной гордыни, без второго условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой пользы без первого.[441]

Кто не воплощает в жизни альтруизм, кто не готов разделить последнюю крошку[442] со слабым или бедным, кто не считает нужным помочь своему брату-человеку (любой расы, национальности ли вероисповедания), где бы и когда бы он ни встретил страдание, кто отвращает ухо от горестного плача человеческого несчастья, кто присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого себя, – тот не теософ.

Не поступает правильно тот, кто не исполняет свои явные жизненные обязанности, уповая на Божью волю. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечет на него нечто недоброе или что их исполнение устранит трудности с его пути, – трудится лишь ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как воля Бога, который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, нам следует действовать, посвящая Господу все плоды наших трудов и признавая лишь за Ним способность правильного свершения дел. Истинная жизнь человека – это покой в самоотеждествлении с Высшим Духом.

Жизнь, которую мы ведем, не порождается какими-либо нашими действиями, она реальность, «истинна» и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они – наши помощники; после прохождения этой стадии деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Тот, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что способность трудиться так есть дар Божий, а не свойство самосознающей природы человека, достигает освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и восприемлет тождество с Божеством. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в «трех качествах природы»,[443] и ни в малейшей степени в его душе. Следует основывать все свои действия на преданности; это означает посвящать все свои действия Всевышнему, а не себе. Следует принять в качестве Бога, которому совершается жертва, либо себя, либо другого реального бога – Ишвару, и все дела и стремления свершать либо во имя себя, либо во имя Всего. Здесь становится значимым побуждение. Ибо если человек совершает великие подвиги на благо людей или приобретает знания, чтобы помочь людям, исходя из побуждения, что таким образом он сам достигает спасения, – он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь проводником их. Поскольку он находится в смертном теле, то подвержен сомнениям, которые непременно возникнут – вследствие его незнания чего-либо. Потому надлежит рассеять сомнения «мечом знания». Ибо как только появляется готовый ответ на какое-либо сомнение, оно рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы и никогда ни в коем случае не из высшей природы. По мере того как человек становится все более и более преданным, он все более способен воспринимать знание, заключенное в его саттве (благой природе). Ибо говорится: «Человек, совершенный в преданности (или настойчиво взращивающий ее), со временем случайно обнаруживает духовное знание внутри себя». И также: «Человек, склонный к сомнениям, не наслаждается ни этим миром, ни другим (миром дэва), ни конечным блаженством». Последняя фраза должна развеять представление, что если Высшее Я имеется в нас, то оно восторжествует над необходимостью знания (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях) и приведет нас к конечному блаженству вместе с основной частью человечества.[444]