Когда человек таким образом непрерывно трудится, то во время медитации у него являются высокие переживания, которые оказывают влияние на всю жизнь человека, и переживания высшие из временных становятся постоянными. Вначале они приходят лишь в часы медитации; позже они наполняют все его существование. Может показаться странным, каким образом можно продолжать думать о подобных вещах, занимаясь делами мира материального: разве возможно сохранять сознание высшего интеллекта, когда низший находится в разгаре своей деятельности? Но разве когда вы склоняетесь пред алтарем и тело ваше бывает занято приношением цветов, ваш ум не сосредоточивается на идее самого Божества? Ваше материальное тело весьма деятельно в этот момент, между тем мысль ваша обращена не на приносимые вами цветы, а на Того, кому вы их приносите. И руки прекрасно исполняют свое дело, возлагают цветы – а мысль в то же время занята Божеством. То же самое и в материальном мире людских отношений; вы можете приносить в жертву иные цветы, свой долг, продолжая вести деятельную жизнь в мире, исполняя свои обязанности, в то же время ваша душа сможет пребывать в непрерывном и благоговейном созерцании Всевышнего. Научитесь отделять высшее сознание от низшего, отделять себя от своего ума, и вы увидите, что деятельность его не будет затемнять для вас ваше истинное «Я», интеллект будет превосходно выполнять лежащие на нем обязанности, тогда как ваше «Я» будет оставаться на более высоком плане. Как бы ни была деятельна ваша жизнь в мире людей, вы никогда не покинете своего внутреннего святилища. Так человек готовится стать учеником.
Есть другая сторона медитации, на которой также необходимо вкратце остановиться; я говорю о медитации интеллектуальной, имеющей отношение к постепенному и сознательному воспитанию характера. Обратимся еще раз к великому трактату о карма-йоге – поучениям Шри Кришны в Бхагавадгите. В главе XVI мы находим длинный список тех качеств, которые должен развить в себе человек, чтобы обладать ими в следующем воплощении. Качества эти названы «божественными свойствами», и Учитель говорит Арджуне: «Ты рожден с божественными свойствами, о Пандава». Если мы не рождены с такими свойствами, то мы должны развить их в себе.
Чтобы иметь их при самом рождении, вы должны постепенно создать их в течение последовательных существований; лучшее, что может сделать человек, желающий воспитать свой характер, это составить себе перечень «божественных свойств», тех качеств, которые необходимы ученику, и развивать их в себе в продолжение всей жизни путем поступков и путем медитации. Возьмем, например, чистоту. Каким образом может развить ее в себе человек? Необходимо ежедневно, при утренней медитации, размышлять о чистоте и стремиться ясно представить себе, что такое чистота.
Ни один нечистый поступок, ни одна нечистая мысль не должны касаться человека; он должен быть чистым в своих мыслях, в своих словах и в своих делах. В этом и заключается тройственная «обязанность» духовного человека, символом которой служит тройная нить, носимая брахманами. Итак, с утра человек должен думать о чистоте как о вещи желанной, к достижению которой он стремится; затем, в течение дня, среди занятий, хранить воспоминание о своем утреннем размышлении. Кроме того, он должен следить за своими действиями, чтобы ни один нечистый поступок не загрязнял его тела.
При таком контроле своих мыслей и действий он не совершит ничего нечистого. Он должен наблюдать за своей речью и не произносить ни одного нечистого слова; в разговоре избегать всяких нечистых намеков и двусмысленностей. Все слова его должны быть столь чисты, чтобы он мог в случае надобности произнести их в присутствии Учителя, очи которого видят и то нечистое, что ускользает от глаз простых смертных. Мысли его должны всегда быть чистыми; он не потерпит, чтобы нездоровая мысль занимала его ум, и в случае появления такой мысли она будет им немедленно изгнана.
Более того, зная, что нечистая мысль появилась лишь потому, что ее притягивало нечто, заключающееся в его собственном интеллекте, он поспешит очистить его, чтобы предохранить от вторичного вторжения нечистой мысли, откуда бы она ни исходила. И в течение целого дня человек должен упражняться в наблюдении за подобными вещами.
Затем предметом утренних медитаций человек возьмет истину. Он будет думать о значении правды в мире, в обществе, в своем собственном характере, и, пребывая среди людей, он будет стремиться не уклоняться от правды, не делать того, что может ввести в обман, и не говорить ничего против своей совести. Он не только никогда не солжет, но будет также всегда избегать всякой неточности, ибо неточность есть уже маленькая неправда. Рассказывать не вполне точно то, что вы видели, также значит лгать. Недопустимо для ученика какое-либо преувеличение или украшение рассказа выдумкой; все, что не вполне согласно с фактами, должно быть отброшено тем, кто стремится стать учеником. Самые его мысли должны быть согласны с истиной. Он должен следить за тем, чтобы его мысли были возможно более верными, чтобы и тень лжи не грязнила его сознания. То же самое и относительно сострадания. После утренней медитации на эту тему человек постарается применять свои размышления на деле в продолжение дня. С величайшей добротой будет он относиться к окружающим; он сделает все, что может, для своей семьи, друзей и соседей. Всем, кого он видит в нужде, он постарается помочь; он будет утешать страждущих и облегчать всякое встреченное им несчастье. Он не только будет думать о сострадании – всю жизнь свою он наполнит состраданием, чтобы оно обратилось в черту его характера.
Затем он станет заниматься медитацией о силе духа, о том, какое благородное зрелище представляет сильный человек, который не падает духом при неуспехе и не возносится при успехе, который, одним словом, не находится во власти обстоятельств. Став духовным, человек всегда будет стремиться быть сильным и спокойным и во всех случаях жизни. В трудном положении он будет думать о вечном, где нет преходящего; в случае материальной потери он подумает о сокровищах знания, которых ничто не может у него отнять; если смерть похитит близкого человека, он вспомнит, что душа не может умереть, что погибающее тело есть нечто вроде одежды, которую бросают, когда она изношена, чтобы надеть другую, – и что настанет день, когда он вновь встретит своего друга. То же самое и с другими качествами – самообладанием, спокойствием, бесстрашием; все они станут предметом его медитации и будут проводиться им в жизнь.
Не все сразу, конечно. Ни один человек, живущий в этом мире, не найдет достаточно времени для такой работы, но постепенно человек должен одно качество за другим делать предметом своей медитации и стараться в жизни проявлять его.
Работайте с постоянством, не пугайтесь того, что на это пойдет много времени, не бойтесь страдания, которое вы от этого, быть может, будете испытывать. То, что вы строите таким образом, вы строите для вечности, а перед лицом вечности можно быть терпеливым. Все, что этим путем вы получите, вы получите навсегда.
Человек, развившийся таким образом и сделавший все, что было в его силах, чтобы стать достойным найти Учителя, наверное найдет Его; вернее, сам Учитель найдет этого человека и появится его душе. Не думаете ли вы в своем неведении и ослеплении, что Учителя хотят остаться скрытыми? Не создаете ли вы себе иллюзий, что Они скрываются намеренно от глаз людей и хотят покинуть человечество на произвол судьбы без помощи и руководства? Истинно говорю вам, как бы ни было сильно ваше желание найти Учителя, но желание самого Учителя найти вас – в тысячу раз сильнее. Смотря на этот мир, Учителя видят, как много им нужно помощников, а готовых стать ими – мало. Массы гибнут в невежестве и мраке; им нужны мудрые, любящие руководители. Великие Учителя нуждаются в учениках, живущих в мире материальном, которые приносили бы помощь своего знания и любви тем, кто погружен в мрак невежества и отчаяния. Учителя постоянно стремятся, ищут тех, кто готов принять их помощь. Взоры Их постоянно обращены на этот мир; Они всегда готовы ответить на призыв тех душ, которые готовы Их принять, но сердца наши заперты тройными запорами и не допускают Их к себе. Они же не могут войти насильно. Если человек, выбрав свой путь, запирает двери своего сердца, никто, кроме него самого, не может их открыть. Мы заперты нашими мирскими желаниями, нашей жадностью к земным вещам; мы заперты тройным замком греха, равнодушия и лености. А Учитель ждет, чтобы дверь открылась, чтобы мог он переступить ее порог и озарить наше сознание.