сах — он (Брахма); иттхам — таким образом; удвикшйа — размышляя; тат — тот; абджа — лотоса; нала — стебель; надибхих — через отверстие; антах-джалам — в воду; авивеша — вошел; на — не; арвак-гатах — даже войдя; тат-кхара-нала — в стебель лотоса; нала — канал; набхим — пупка; вичинван — много думал над этим; тат — то; авиндата — понял; аджах — саморожденный.

Размышляя над этим, Господь Брахма по каналу в стебле лотоса спустился под воду. Однако, даже войдя в стебель лотоса и приблизившись к пупку Вишну, он так и не смог обнаружить корень лотоса.

КОММЕНТАРИЙ: С помощью собственных усилий можно лишь до некоторой степени приблизиться к Господу, но полностью постичь Господа можно только по Его милости. Единственный путь, ведущий к постижению Господа, — это преданное служение, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах.

тасмаси апаре — поскольку занимался поисками, пребывая в невежестве; видура — о Видура; атма-саргам — причины своего появления на свет; вичинватах — размышляя; абхут — стало; су-махан — огромным; три-немих — время трех измерений; йах — которое; деха-бхаджам — воплощенных; бхайам — ужас; ирайанах — порождает; парикшиноти — ограничивая ста годами; айух — продолжительности жизни; аджасйа — саморожденного; хетих — колесо вечного времени.

О Видура, в поисках причины своего появления на свет Брахма достиг того предела, за которым обрывалась его жизнь. Этот предел определяет колесо вечности в руках Вишну, порождающее в умах живых существ страх, одним из проявлений которого является страх смерти.

татах — тогда; нивриттах — прекратил попытки; апратилабдха-камах — не сумев достичь желанной цели; сва-дхишнйам — свое место; асадйа — занял; пунах — снова; сах — он; девах — полубог; шанаих — незамедлительно; джита-шваса — управляя дыханием; нивритта — отвлек; читтах — разум; нйашидат — сел; арудха — неотступно; самадхи-йогах — медитируя на Господа.

Так и не сумев достичь желанной цели, он прекратил свои поиски и вернулся на цветок лотоса. Там, управляя дыханием и отрешившись от всего материального, он сосредоточил свой ум на Верховном Господе.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы достичь самадхи, человек должен сосредоточить ум на высшей причине всего сущего, даже если не знает какую природу — личностную, безличную или локализованную — имеет эта причина. Медитация на Всевышнего, безусловно, является одной из форм преданного служения. Отказ от попыток постичь Господа с помощью собственных чувств и медитация на высшую причину свидетельствуют о смирении человека, которое, в свою очередь, является верным признаком преданного служения. Таким образом, преданным служением Господу должен заниматься каждый, кто хочет постичь высшую причину своего существования.

калена — в назначенный срок; сах — он; аджах — саморожденный Брахма; пуруша-айуша — продолжительностью жизни; абхиправритта — занимаясь; йогена — медитацией; вирудха — обрел; бодхах — разум; свайам — естественным образом; тат антах-хридайе — в сердце; авабхатам — проявившуюся; апашйата — увидел; апашйата — видел; йат — которую; на — не; пурвам — ранее.

Когда по прошествии ста лет его медитация достигла цели, Брахма обрел необходимое знание и увидел в своем сердце Всевышнего, которого до этого ему никак не удавалось увидеть, несмотря на все его усилия.

КОММЕНТАРИЙ: Увидеть Верховного Господа можно только с помощью преданного служения, никакие умственные усилия не помогут нам в этом. Возраст Брахмы исчисляется в годах дивья, отличающихся от солнечных лет, которыми измеряется жизнь людей. Продолжительность года дивья указана в «Бхагавад-гите» (8.17): сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух. За один день Брахмы на Земле проходит тысяча циклов из четырех юг (каждый цикл длится 4 300 000 лет). По этой системе летосчисления медитация Брахмы продолжалась сто лет. Закончив медитировать, Брахма постиг высшую причину всех причин и создал «Брахма-самхиту», признанную и одобренную Господом Чайтаньей, в которой говорится: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Чтобы получить возможность служить Господу или постичь Его истинную природу, необходимо снискать милость Господа.

мринала — цветок лотоса; гаура — белоснежный; айата — огромное; шеша-бхога — тело Шеша-наги; парйанке — на ложе; экам — в одиночестве; пурушам — Верховная Личность; шайанам — возлежал; пхана-атапатра — под пологом, которым служил капюшон змея; айута — украшенная; мурдха — голова; ратна — драгоценными камнями; дйубхих — сияние; хата-дхванта — рассеивало тьму; йуга-анта — потопа; тойе — в водах.

Брахма увидел на воде огромное белоснежное ложе, напоминавшее лотос, — тело Шеша-наги, на котором в одиночестве возлежал Господь, Личность Бога. Все вокруг было озарено светом, исходившим от драгоценных камней на капюшоне Шеша-наги, сияние которых рассеивало царившую в этой области тьму.

прекшам — панораму; кшипантам — затмевая; харита — зеленый; упала — цвета коралла; адрех — горы; сандхйа-абра-нивех — одеяния закатного неба; уру — огромный; рукма — золотой; мурдхнах — на вершине; ратна — драгоценные камни; удадхара — водопады; аушадхи — травы; сауманасйа — пейзажа; вана-сраджах — гирлянды из цветов; вену — облачение; бхуджа — руки; ангхрипа — деревья; ангхрех — ноги.

Великолепие трансцендентного тела Господа затмевало красоту коралловой горы. По вечерам коралловая гора облачается в чудесный наряд, сотканный из закатного неба. Однако красота этого наряда померкла перед великолепием желтых одежд Господа. Коралловую гору венчает золотой пик, но усыпанный самоцветами шлем на голове Господа затмевал даже его блеск. Тело горы украшено гирляндами водопадов, трав и цветов, но и их красота поблекла перед великолепием гигантского тела Господа, Его рук и ног, убранных драгоценными каменьями, жемчугами, листьями туласи и гирляндами из цветов.

КОММЕНТАРИЙ: Картины природы, так часто поражающие наше воображение, — всего лишь искаженное отражение трансцендентного тела Господа, поэтому человек, которого покорила красота Господа, становится равнодушным к великолепию материальной природы, хотя и не умаляет ее красоты. В «Бхагавад-гите» (2.59) говорится, что тот, кого привлекает парам, то есть Всевышний, утрачивает всякий интерес к вещам более низкого порядка.

айаматах — в длину; вистаратах — в ширину; сва-мана — по своим размерам; дехена — трансцендентное тело; лока-трайа — на три планетные системы (верхнюю, среднюю и нижнюю); санграхена — полным погружением; вичитра — разнообразный; дивйа — трансцендентный; абхарана-амшуканам — сияние украшений; крита-шрийа апашрита — красота этого убранства и украшений; веша — облаченный; дехам — трансцендентное тело.