(37) Преодолевай сомнения (varan) и неправедные желания разумом (khrat). Преодолевай похоть (аz) довольством, гнев — безмятежной ясностью (srosh), зависть — благожелательностью (huchashmih), (неумеренные) потребности — (неусыпной) бдительностью, раздоры (anashtih) — миролюбием, лживость — истиной. (39) Знай, что наилучшее место — это Небеса, что царство духа (menok) — самое приятное место, что небесные дворцы (deh) самые светлые, что Рай (Garodhman) — сияющая обитель, что совершение добрых дел приносит великую надежду "Окончательного тела", которая не утратится.
(40) Насколько это в твоих силах, не оказывай почтения злым, ибо от похвалы тому, что неправедно, зло войдет в твое тело и вытеснит добро. (41) Будь прилежен в учении (frahang), ибо ученость есть семя знания, плодом которого является мудрость, а мудрость правит обоими мирами. (42) В отношении этого было сказано, что образованность — украшение во времена благоденствия, защита в лихолетье, помощник в несчастье (astanak) и проводник, выводящий из нужды. (43) Что бы ни происходило, избегай насмешек над кем бы то ни было, ибо насмешник и сам будет высмеян, он утратит свое достоинство (khwarr) и навлечет на себя отвращение; очень редко сын такого (насмешника) становится порядочным (shayandak) человеком или воином.
(44) Каждый день ищи общества добрых людей, чтобы спросить их совета, ибо тот, кто сделал своей привычкой искать общества добрых, будет благословлен большей долей добродетели и святости. (45) Трижды в день ходи в Храм Огня и воздавай должное Огню; ибо тот, у кого вошло в привычку ходить в Храм Огня и приносить ему почитание, будет благословлен большей долей как земного богатства, так и святости. (46) Всячески остерегайся чем-либо раздражать отца и мать, или иного, кто выше тебя, чтобы твое тело не было от того обесславлено, и твоя душа не узнала проклятия.
(47) Знай, что из бесчисленных напастей, изобретенных проклятым Духом Разрушения, три являются самыми прискорбными: слепота глаз, глухота ушей, и в-третьих — Ложь от несогласия (anashtih). (48) Ибо известно, что по этой причине трижды в день Солнце оглашает людям земли свои повеления. (49) На рассвете оно призывает: "Хормазд навеки повелевает вам, людям, быть усердными в добрых делах, чтобы я могло одарять вас земной жизнью". (50) В полдень оно наставляет: "Будьте старательны в поисках жены, воспитании детей и исполнении других дел долга, ибо до наступления Окончательного Тела Дух Разрушения со своим отродьем не будет отделен от этого мира". (51) А вечером оно увещевает: "Покайтесь в совершенных вами грехах, чтобы я могло простить вас". Потому что открыто, что когда свет Солнца достигает земли, тогда и слова его нисходят на землю.
(52) В этом материальном мире не мысли, не говори, не делай ничего ложного, ни в мыслях, ни в словах, ни в делах. (53) Посредством силы богов и путем мудрости и советов с Религией будь неусыпным и ревностным в добрых делах, и разумей, что именно потому, что ценность добрых дел столь велика и безгранична, Дух Разрушения делает все, что в его силах, чтобы сокрыть эту истину и сделать всех вас несчастными, тогда как Хормазд делает все, чтобы открыть правду. И пусть каждый, кто достиг знания Религии, будет прилежен в добрых делах и навсегда укрепится в этом.
(54) В конце этого тысячелетия, когда злоба демонов не знает предела, а Религия Хормазда до крайности умаляется и повсюду господствует неправедная религия, когда прекращаются обсуждения Закона и Религии между добрыми и праведными, знающими свой долг людьми, когда дела Ахримана и демонов творятся открыто — и знаком этого будет всеобщий упадок, при котором (добрые) существа будут погибать, а нарушители договора и те, кто берет сторону демонов и противостоит Религии, будут гулять на свободе, и по всей дали и шири земель, признающих Закон Хормазда, добрые существа впадут в отчаянье (читая (an)ometin) из-за нечестивых тиранов (azhidahakan) тогда каждый человек должен силой Вохумана (Благой Мысли) найти в своей внутренней тишине совет Мудрости через Религию, и благодаря мудрости обрести путь святости, и возрадовать душу щедростью и великодушием, выказать благочестие, благотворя простым людям, и снискать доброе имя мужеством, и привлечь к себе друзей скромностью, поддержать надежду долготерпением, умеренностью (khem) собрать (себе) добродетели и праведностью уготовить себе путь к сияющим небесам; ибо там он сможет насладиться плодами своих добрых дел.
(55) Смертно только тело, но душа бессмертна (asachishn). Делай добрые дела, ибо подлинно жива лишь душа, а не тело; истинно сущ лишь следующий мир, но не этот. (56) Не оставляй заботу о душе и не забывай ее ради забот о теле. (57) Из уважения к личности и по забывчивости, что все добро этого мира тленно и сгинет, не гонись за тем, что принесет наказание твоему телу, а душе — возмездие. Из всех вещей на свете возжелай лишь те, чьи плоды дают вечную радость.
(58) Деланье добра происходит от рвения, рвение — от молитвы (zhahishn), молитва — от стремления, стремление — от понимания, понимание от знания иного мира; а знание (иного мира) есть орудие, которое было, есть и будет (всегда). С помощью него узнается Тот, Кто заново творит все вещи, Кто обучает всему, Кто определяет распорядок вещей, Кто желает добра (sut)всему сущему и в этом мире, и в следующем".
ГЛАВА II. ДВА ПЕРВОНАЧАЛЬНЫХ ДУХА И ТВОРЕНЬЕ
Предание о двух первичных Духах и о сотворении мира с большими подробностями изложено в первой главе книги, написанной в IX веке и обычно известной под названием «Бундахишн» или "Книга Первотворенья". Она дошла до наших дней в двух версиях: краткой и более полной. Текст, воспроизводимый ниже, до 18 следует краткой версии, а после него следует более полной. Думалось, что будет лучше ограничиться, в основном, краткой версией, так как ее изложение проще и представляет собой «ортодоксальный» вариант. Между 15 и 16 более полная версия, известная под названием "Большой Бундахишн" вставляет довольно длинный пассаж, не согласованный ни с предшествующим текстом, ни с тем, что следует за ним. Устрашенный вероятным смущением, которое это вызовет у читателей, я воздержался воспроизводить его здесь. Заинтересованные, однако, могут найти перевод этого отрывка в моей книге Zurvan, A Zoroastrian Dilemma (стр. 314–317) (далее как ZZZ). Как выяснится дальше, даже приводимый текст не всегда последователен. Кажущаяся непоследовательность появляется в самом начале. Если Ахриман представляет собой независимую сущность, вечно существующую наряду с Хормаздом, то отсюда следует, что сам Хормазд не может быть бесконечным, что он ограничен своим врагом. Это ясно видно из 4, где сказано, что "оба Духа сами в себе ограничены". И все же, в 1 утверждается, что "Хормазд и Пространство, Религия и Время Хормазда были, есть и будут всегда". По всей вероятности, однако, это противоречие лишь кажущееся, так как в этом отрывке Хормазд отождествляется с безграничным Временем, но не с безграничным Пространством, т. е. он не имеет предела во Времени, но не в Пространстве. Стало быть, изначально он вечен, но не бесконечен; не ограничен временем, но ограничен пространством, которое он вынужден делить с Ахриманом и Пустотой, лежащей между этими двумя царствами.
С другой стороны, Ахриман ограничен как Временем, так и Пространством. Пространственно он ограничен сверху Пустотой, а с точки зрения времени "он был, он есть, и все же его не будет". Поэтому автор текста, который мы привели в главе 1, считает возможным сказать, что "Ахриман существует в небытии" (3), поскольку в конце времен он будет уничтожен. Ахриман, таким образом, заключен, как в пространстве, то есть в своих владениях, неограниченно простирающихся вниз, но ограниченных сверху Пустотой, так и во времени, потому что он и его царство будут в конце уничтожены. В противоположность ему Хормазд, хотя он и не свободен в пространстве в начале, но в конечном счете не будет иметь никаких ограничений ни во времени, ни в пространстве, так как с уничтожением Ахримана для него не будет пространственных пределов: "он знает о пределе, который существует между двумя Духами до тех пор, пока творение Хормазда не воцарится в Последнем Теле навечно и навсегда, что он безграничен".