В эту же ночь многие больные люди в радиусе приблизительно 50 км были излечены. В частности, одна умирающая от туберкулёза девушка Олуэн Филлипс из Кросвена, расположенного неподалёку от Лландрисента. Она была при смерти, и врач, прибывший на следующее утро, чтобы подписать заключение о смерти, нашёл её полностью здоровой. Он заявил, что это невозможно, с научной точки зрения, и впоследствии написал в одном медицинском журнале: «Это было невероятно: её тело было совершенно разрушено туберкулёзом». Однако той ночью юной Олуэн было видение — три человека несли некий объект, описание которого, сделанное девушкой, соответствует чаше Грааля. А она никогда ранее не слышала о чаше Грааля.
Одна женщина полностью и неизлечимо глухая также была исцелена в момент, когда услышала звон колоколов, доносившийся из церкви, где священники Мелхиседека вели службу.
Артур Машен замечает, что все исцелённые сообщают, что имели видения, сходные с теми, которые вызывает вещество мескалин или Анхелониум Левинии. Однако в 1917 году — то есть за сорок лет до того, как Олдос Хаксли написал «Врата восприятия», — вряд ли кто-либо из жителей Лландрисента имел мескалин; что касается LSD, он ещё не был изобретён.
Моряки и береговая охрана, без сомнения, не могли находиться под действием мескалина, а они, тем не менее, видели круг пламени. Они также слышали звук колокола: не маленького церковного, а какого-то большого, походившего, по словам тех, кто его слышал, на «вечный хор ангелов».
В самой церкви прихожане слышали, как один из злейших протестантов-рационалистов провозгласил: «Среди нас находятся священники Мелхиседека, три священных ловца душ. Слава! Слава!» И во время этой проповеди они увидели троих людей, силуэты которых излучали столь сильное свечение, что на них невозможно было смотреть. И эти три человека держали некий предмет, форму которого трудно было точно определить, но он соответствовал описаниям чаши Грааля.
Свидетели много раз слышали, как произносилось имя Мелхиседек и слова на древнегреческом языке.
Артур Машен, не делая никаких выводов, ограничивается замечанием, что бывают случаи коллективных галлюцинаций телепатического происхождения, но и напоминает, что некоторые феномены необъяснимы и не вписываются в рамки нашей науки. Он добавляет также: «Персонажи, которых Киплинг называет Хозяевами жизни и смерти, заботятся о том, чтобы помешать нам видеть то, что мы не имеем права видеть».
В 1972 году журнал «Летающие тарелки», возвращаясь к событиям 1917 года, имевшим место в Лландрисенте, и напоминая об аналогичном случае, произошедшем в 1905 году, даёт, наконец, разумное объяснение. Это были просто летающие тарелки! «Как в Фатиме», — добавляет сей журнал с трогательной наивностью!
Почему бы и нет? А почему бы и не Страшный суд?
Английский археолог Джефри Эш, обнаруживший Круглый Стол Короля Артура и другие аввалонские реликвии, в своей новой книге «Палец и Луна» очень справедливо замечает, что современный рационализм может быть определён как «философия это только…»
Появления Мелхиседека фиксируются во все времена истории. В средние века в Иране, на Ближнем Востоке. Согласно средневековой легенде, Мелхиседек живёт не на Земле, а вне Земли, там же, где находятся пророки Илия и Енох. А также, что он «вне времени»; это выражение десятки раз упоминается в еврейских писаниях.
Была надежда на то, что этот вопрос, как и многие другие, прояснится в рукописях Мёртвого моря. Действительно, разъяснения имеются, но их очень трудно истолковать.
И вот почему. Библия, как и все наши книги по истории, следует линейной хронологии: прошлое предшествует настоящему, а настоящее в свою очередь — будущему. Рукописи Мёртвого моря, напротив, следуют циклической хронологии. Циклы повторяются, но отличаются от предыдущих. Последним будет цикл лишения, который заканчивается сорокалетней войной между Сынами Света и Сынами Тьмы. Трижды Сыны Света почти одерживают победу, трижды Сыны Тьмы почти что побеждают. На седьмой раз Сыны Света одерживают окончательную триумфальную победу «в пространстве, усеянном звёздами вокруг Земли».
После чего наступает время божьей благодати: Бог вновь объединяется со своим народом, а циклы завершаются.
Таким образом, различные упоминания о Мелхиседеке, «Хозяине Хозяев Правосудия», мало что нам разъясняют, поскольку их нельзя разместить в линейной истории.
Точно так же все попытки истолковать рукописи Мёртвого моря в смысле дохристианства окончились неудачей.
Загадочный аббат Тритем[5] представляет Мелхиседека как элдила, то есть ещё не Бога, но существо высшее по отношению к ангелам. Эту категорию можно обнаружить у Натвилиуса в XVII веке, а затем в XX веке у К.С.Льюиса. Льюис, цитируя Натвилиуса, уточняет, что элдила нельзя разместить ни в пространстве, ни во времени.
Иудейская история средних веков сообщает о многократных явлениях Мелхиседека раввинам или даже исследователям Каббалы, явлениях, относящихся к периоду между VII и XVIII веками христианской эры. Каждый раз подчёркивается тот факт, что Мелхиседек появляется извне и по своему желанию возвращается туда, откуда явился.
Этот факт следует соединить с мыслью о том, что путешествие во Времени имеет иудейское происхождение; мы к этому ещё вернёмся.
Соблазнительно приблизить историю Мелхиседека к Книге Еноха. Трудность в том, что мы вовсе не уверены в подлинности этой книги.
Вот официальная точка зрения по этому вопросу, данная Эдмондом Флегом в его книге «Иудейская Антология».[6]
«Енох («Книга Еноха»), псевдоэпиграфический труд, различные части которого были составлены на древнееврейском языке палестинскими евреями между 170 и 64 годом до н. э. и дошедший до нас лишь в эфиопском варианте. Там написано о падении Ангелов, о Енохе, унесённом в царство бури и света, о новом Иерусалиме, где обращённые в веру язычники поклонятся истинному Богу, о каре Злых и о радости Избранных и т. п. Эта книга оказала большое влияние на зарождающееся христианство и на Отцов Церкви. Цитируется более 70 текстов из «Книги Еноха», эквиваленты которых есть в писаниях Нового Завета, не считая те многочисленные следы, которые она оставила в книгах святого Иренея, святого Климента Александрийского, святого Августина и т. д.[7]
Многие историки, напротив, считают, что подлинного эфиопского перевода никогда не существовало и что английский вариант, которым мы сейчас располагаем, это подделка XVIII века после рождества Христова. В этом случае Книга Еноха теряет всяческий интерес.
Но если она столь древняя, как об этом говорят, она рассказывает об одном очень интересном явлении. Енох путешествует в течение неких периодов времени, которые, как ему кажется, не длятся более трёх месяцев, а когда возвращается, оказывается, что прошло несколько веков. Подобное перемещение доказывает существование знаний относительно сжатия Времени. Это, в частности, является тезисом многих русских учёных. В этом также можно увидеть первое описание путешествия во Времени из прошлого в будущее.
Но вернёмся к Мелхиседеку.
Можно было надеяться, что при существующем количестве археологических раскопок, произведённых в Израиле, современная рациональная критика должна была бы располагать значительными сведениями об этом персонаже. Ничего подобного.
Например, профессор Хелмер Ринггрен, преподаватель университета города Упсала, нигде, ни в пространстве, ни во времени, не нашёл Салима. Из этого он делает заключение,[8] что Салим это просто-напросто Иерусалим. Для человека, владеющего древнееврейским и арамейским языками, сходство может показаться весьма отдалённым.
Выдающийся профессор Ринггрен считает также, что история о Мелхиседеке была придумана во времена царя Давида в Х веке до н. э. и что она отражает политическую обстановку того времени. Он полагает, что Мелхиседек был назначен жрецом Эль Элиона, местным прорицателем. В Книге Бытия, однако, говорится, что Эль Элион — «обладатель неба и земли». И если это не Создатель Звёзд, то, по крайней мере, по замечанию Анатоля Франса, — «важнейший проконсул империи Галактики!».
5
Бержье Ж. Проклятые книги. Книга о книгах, которые по разным причинамбыли под запретом, по возможности уничтожались или замалчивались.
6
Книга Еноха. Изд. Фламмарион. С. 597.
7
Псевдоэпиграфии, Мессианизм, Христианство. С. 109 — Ц2.
8
X. Ринггрен. Религия Израиля, Пэйот. 1966.