Изменить стиль страницы

16. Символический интеракционизм

Парадигма символического интеракционизма опирается на труды М. Вебера, который подчеркивал необходимость понимать действия и поведение людей с их точки зрения, а не с позиции стороннего наблюдателя.

Взаимодействие рассматривается сторонниками этого направления как непрерывный диалог между людьми, в процессе которого они наблюдают, осмысливают намерения друг друга и реагируют на них. Любые действия людей есть проявления социального поведения, основанного на коммуникации между участниками. Коммуникация, в свою очередь, становится возможной лишь благодаря тому, что люди, вступающие в контакт, придают одинаковые значения одним и тем же символам. Особое значение в данной теории придается анализу языка как главного символического посредника взаимодействия (в терминах П. Сорокина – «проводника» социального взаимодействия). Таким образом, общество представляет собой сложную, постоянно меняющуюся мозаику субъективных значений.

Само название направления – символический интеракционизм – было предложено в 30-е гг. ХХ в. американским социологом Гербертом Блумером. Исходные принципы концепции интеракционизма состояли из трех пунктов:

• люди совершают свои поступки в отношении тех или иных объектов на основе тех значений, которые они придают этим объектам;

• сами эти значения возникают из социальных взаимодействий;

• любое социальное действие проистекает из приспособления друг к другу индивидуальных линий поведения людей.

Важнейший вклад в разработку символического интеракциониз-ма внес Джордж Герберт Мид, профессор философии Чикагского университета. Используя понятие «роль» как центральное, он подробно показал, каким образом социальные процессы создают человеческую «самость» – осознание человеком самого себя и своего места в обществе.

По Дж. Миду, разница между человеком и любым другим деятельным существом заключается в двух отличиях:

• все виды деятельных существ, включая человека, оснащены мозгом, но только человек обладает разумом;

• все живые существа обладают телом, однако лишь человек имеет ощущение собственной исключительной и неповторимой личности.

Разум человека возникает и развивается в рамках социального процесса, важнейшим фактором которого является язык. Становление человека происходит в языке, и сам человек «существует» в языке. Способность осознавать свое «Я» развивается в социальной жизни посредством «взятия на себя» роли. Человек становится действующим субъектом благодаря реакции на себя других людей. Социальная жизнь зависит от способности людей воображать самих себя в других социальных ролях, а эта способность напрямую связана с рефлексией.

Самое существенное в людях, по Дж. Миду, это то, что они живут, постоянно созидая, в мире смыслов, толкований и содержаний и делают это в обществе других людей независимо от того, знают они об этом или нет. Необходимой составляющей процесса включения человека в общество являются детские игры, в которых детьми «проигрываются» различные роли, закрепляющие принятые в данном обществе образцы поведения. Люди, с которыми человек (ребенок) взаимодействует наиболее интенсивно и чье поведение определяет его состояние, называются, по Дж. Миду, «значимыми другими». Значимые другие играют важнейшую роль в процессе социализации человека.

Последователь Дж. Мида Г. Блумер, помимо дальнейшей теоретической разработки концепции интеракционизма, уделял большое внимание практическим исследовательским работам. По его мнению, социология должна приспосабливать свои методы к ситуациям, с которыми она сталкивается. Исследователь должен сам стать таким, как те, кого он изучает, чтобы получить доступ к схемам интерпретации, которые применяются в этой ситуации. Отсюда – основные методы интеракционистов: наблюдение участников и интервью.

В труде с «говорящим» названием «Общество символического взаимодействия» Г. Блумер сформулировал основные положения теории интеракционизма:

• человеческое общество состоит из индивидов со своим «Я». Это значит, что они могут ссылаться на самих себя в отношениях с внешним миром. В этих отношениях индивид является созидателем, он придает смысл окружающему миру. Мир становится для него объектом, приобретающим смысл благодаря индивиду, манипулирующему им;

• главной чертой человека является мышление. Одновременно, подчеркивает Г. Блумер, человек – существо, обладающее намерениями.

Перенеся эти положения на макроуровень, интеракционизм утверждает, что общество не имеет объективной структуры. Его следует понимать как постоянное взаимодействие между различными действующими индивидами, которые встречаются в рамках ситуаций. Смысл этих ситуаций, их интерпретацию создают люди.

Некоторые видные социологи, в частности Н. Смелзер, считают, что символический интеракционизм дает более реалистичное представление о механизме социального взаимодействия, чем теории социального обмена. Однако концентрация внимания на уникальных и неповторимых субъективных смыслах – представлениях индивидов – делает практически невозможным конструктивный анализ и обобщения.

Вместе с тем широко известны исследования отклоняющегося поведения, выполненные Говардом Беккером, автором интеракционистской теории штампов. Суть ее в том, что человек сам не является отклоняющимся, но может стать таким, если подвергать его давлению в эту сторону. Отклонения можно понять только в связи с человеческими отношениями, когда обществом признается, что какое-то поведение является отклоняющимся и его надо пресечь.

17. Структурный функционализм

Предшественниками структурно-функционального направления социологической теории, получившего широкое распространение в ХХ в., являются О. Конт и Г. Спенсер. В своих трудах они предложили ключевые понятия «структура» и «функция» и развивали основы системного взгляда на общество как совокупность взаимосвязанных частей.

Наибольший вклад в развитие современного структурного функционализма внес американский социолог Толкотт Парсонс (1902–1979). Получив разностороннее гуманитарное образование в Англии, Германии и США, он с 1927 г. преподавал в Гарвардском университете, с 1930 – на факультете социологии, деканом которого был П. Сорокин.

Парсонс пытался создать всеобъемлющую социологическую теорию, которая объединяла бы все уровни анализа и все формы социальной реальности. Сверхсложная задача так и не была решена, но сама ее сложность нашла отражение в языке теории – он так же сложен и схематичен.

В центре социологической теории Т. Парсонса находится идея социального порядка и нормативной регуляции поведения.

Понятие общества связывается им не с совокупностью индивидов, а с организованными формами взаимодействия между людьми, которые поддерживаются социальной системой, стремящейся к устойчивому равновесию.

Решающее значение в человеческом поведении имеют нормативные факторы, не зависящие от личных мотивов или экономических интересов в обычном смысле.

Т. Парсонс развил веберовскую идею социального действия как действия, ориентированного на другого. Он широко использовал понятия система и система действия, причем использовал их для описания как общества в целом, так и отдельных его элементов, таких как культура, личность, организм.

Социальные системы – это системы, образуемые состояниями и процессами социального взаимодействия между субъектами. «Социального», поскольку отражают взаимодействие их статусов, ролей и норм. Они не являются эмпирически наблюдаемыми – это аналитические инструменты, имеющие функциональный характер.

«Культура» как система, или система культуры, выполняет организационные функции и создает правила и нормы, обеспечивающие социализацию индивидуальных действий. В результате усвоения культурных образцов (интернализации) возникает система личности. Личность, по Т. Парсонсу, это индивидуальный актор, действия которого координированы с функциональными требованиями культуры. Организм, или организмическая система, представляет собой биологический механизм воспроизводства.