Некоторые люди находят камень преткновения в словах Самуила: “Завтра ты и сыны твои будете со мною” (1 Цар. 28:19). Как это может быть? Если Самуил был в раю, тогда нечестивый Саул со своими сыновьями не могли попасть туда. Поэтому они рассуждают, что дух Самуила не мог явиться Саулу, но это был дух злобы из преисподней. Но не следует забывать, что во времена Самуила рай находился в преисподне и был отделен от ада непреодолимой преградой, и если бы Саул с сыновьями был убит, их души попали бы в секцию “ад”. Они бы находились с Самуилом вместе в том смысле, что как они, так и Самуил были в преисподней, тогда как один находится в отделении “рай”, а другие в отделении “ад”, разделенные преградой. Это объясняет, почему дух Самуила вышел из земли, а сошел с небес.

В качестве следующего подтверждения, что это был действительно Самуил, мы имеем его жалящий укор в сторону Саула. Большая часть так называемого сообщений со стороны мертвых носит расплывчатый, зашифрованный характер, приукрашены языком дабы оставить приятное впечатление. Но не так было с Самуилом. Он говорил в самых суровых тонах с Саулом и сказал ему, что Господь отнял от него царство, и отдал его ближнему, Давиду, и предаст Израиль в руки Филистимлян, а Саул и его сыновья завтра умрут (1 Цар. 28:16-19).

Самуил ничего не открыл касательно тех, кто находится в преисподне, за исключением состояния мертвых праведников, которые находились в покое и отдыхали, а Саул потревожил его, вызвав к себе. Здесь находится откровение относительно состояния мертвых праведников в раю между смертью и воскрешением тела.

Если Писание запрещает дитю Божьему обращаться за помощью к духам мертвых, отсюда следует, что в равной степени плохо, чтобы духи мертвых христиан пытались или соглашались общаться с живыми. Поступая так и те и другие нарушают закон Божий. И что справедливо для мертвых праведников, то же справедливо для мертвых нечестивцев. Если убедительные просьбы богача в аду не могли послать дух Лазаря на землю дабы предостеречь его братьев, то как может “медиум” с убедить “духов” мертвых возвратится? Нет никакой нужды обращаться к спиритизму, чтобы узнать о состоянии мертвых, ибо полное откровение о состоянии как усопших христиан, так и умерших без Христа, находится в Святом Писании. У нас есть Моисей и пророки, давайте же слушать их (Лук. 16:29-31). “И когда скажут вам: “обратитесь в вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям”, тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света” (Ис. 8:19-20). Заниматься спиритизмом значит вступать на территорию Сатаны и открыто отдать себя для вторжение беса, или под контроль со стороны “духа злобы”, порвать чью власть, может оказаться, будет невозможно.

VI

Преисподняя

Чтобы иметь правильный взгляд на другой мир и на ад, необходимо иметь библейское понимание

ПРЕИСПОДНИ

В Ветхом Завете еврейское слово “шеол” встречается 65 раз. 31 раз оно переводится как “ад”, 31 раз как “могила”, и 3 раза как “яма” (KJV 1611). Соответствующее слово в Новом Завете - это “хадес”. 10 раз оно переведено как “АД”. “Шеол” и “хадес” означают “невидимое состояние”, или место, в которое душа и дух идут между смертью и воскрешением тела. Тела мертвых идут в “могилу”, которая в иврите звучит как “гевер”, а на греческом “мнемеон”. Ни “шеол”, ни “хадес” не означают ад окончательного наказания для грешников. На иврите Ветхого Завета это звучит как «Тофет», а на греческом Нового Завета - «ГЕЕННА». Также не означают они ни «БЕЗДНУ» (Откр. 20:1-3), то есть «АБИССОС», ни «тюрьму» падших ангелов (2 Петра 2:4, Иуды, 6), то бишь «Тартар». Их сборное название – «ПреисподнЯя».

Для лучшего понимания отношения вышеуказанных мест друг с другом давайте откроем схему «Небеса». Слово «шеол» означает «пустое подземное место», посему «хадес» должен означать то же самое. Он имеет «врата», ибо Иисус сказал, что «врата ада» (хадеса) не одолеют Церкви (Матф.)16:18. А по возвращении из преисподни Иисус сказал: «Я живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь, и имею ключи (от ворот) ада (хадеса) и смерти (могилы)» (Откр. 1:18). Чтобы достать эти ключи, Иисус должен был сойти в «преисподние места земли» (Ефес. 4:9). Апостольский символ веры говорит, что Иисус сошел в «ад» (хадес). Поэтому хадес, или преисподняя, должен находиться в сердце земли, и так он изображен на схеме. Иисус сказал кающемуся разбойнику: «НЫНЕ же будешь со Мною в раю» (Луки 23:43). И поскольку Иисус в тот же день сошел в Преисподнюю или хадес, «рай» в дни Иисуса находился в хадесе. Но как было пророчество о Иисусе, что Его «душа» (поскольку Его тело находилось в склепе Иосифа на поверхности земли) не останется в аду (хадесе) (Псалом 16:10; Деяния 2:27), поэтому до того, как Его тело начало разлагаться, Иисус возвратился из хадеса. Но Он не мог возвратиться сам. Он захватил «ключи хадеса», открыл врата «отделения рая» (Р), в котором он находился в заключении, и выпустил оттуда пленных. И когда Он взошел на небо, Он забрал их в «отделение рая» на третьих небесах (Е), где они сейчас и находятся, и с тех пор «отделение рая» Преисподней пустое (Ефес. 4:8-10).

В отношении истории о богаче и Лазаре в другом мире (Луки 16:19-31), Иисус дает нам описание преисподней, как она была в Его дни. Согласно повествованию, поскольку это не притча, ибо в притчах не указываются конкретные имена, как Авраам или Лазарь, как богач, так и Лазарь умерли и их тела были погребены, а то, что случилось с ними в преисподней есть описанием того, что произошло с ними в «бестелесном состоянии». В этом состоянии они находились в полном сознании, могли видеть, слышать, говорить и узнавать друг друга. Разница была в том, что Лазарь находился в отделении рая преисподней (Р), олицетворяющее «лоно Авраама», тогда как богач был в отделении ада, не окончательном аде, который есть геенна (озеро огненное), в отделении преисподней, куда направлялись души «нечестивых» мертвых. Между отделениями «рая» (Р) и «ада» (А) преисподней находится «великая пропасть» (Луки 16:26), которая открывает факт, что нет никакой возможности для «нечестивых» мертвых когда-либо выбраться из ада в рай.

На этой схеме «великая пропасть» представлена в виде входа в «бездну» или «абиссос» (Б), тюрьму для «бесов» (Отк. 9:1-21), и где Сатана будет заключен на 1000 лет (Отк.20:1-3, 7-8). Ветхий Завет говорит о месте в преисподней, называемое на иврите «АВАДДОН» и греческом «АПОЛИА». Синоидальный перевод Ветхого Завета не переводит это слово (Прит. 27:20; Иов 26:6, 28:22, 31:12; Пс. 88:11; Прит. 15:11), в Новом Завете оно переводится как «погибель» (Матф. 7:13; Рим. 9:22; Фил. 3:19; 2 Пет. 2:1, 3:16). В Притчах 27:20 сказано: «Преисподняя (хадес) и Аваддон (погибель) – ненасытимы», таким образом соединяя Аваддон с Хадесом (шеолом). Отсюда вывод – Аваддон является частью Преисподней, и когда мы открываем Откровение 9:1-3, 11, данный вывод становится несомненным фактом, ибо там мы читаем, что царь бездны назван на иврите «Аваддоном», а по-гречески «Аполлионом», то есть «царь бездны» назван соответственно словам из иврита и греческого языка, которые переводятся «погибель». Слово переведенное как «бездна» является «абиссос». Девять раз мы читаем об этой «бездне» в Новом Завете. Рим. 10:7; Отк. 9:1-2, 11, 11:7, 17:8, 20:1-3. Это то место, в которое бесы умоляли Иисуса не посылать их (Луки 8:31). «Бездна» (Б) тогда, получается, есть более глубокой частью Преисподней, чем «рай» (Р), или «ад» (А), и является местом, где бесы и грязные духи находятся во временном заточении, пока, в конечном итоге, не будут брошены в озеро огненное, чтобы провести там вечность со своим господином, Сатаной.