Случай XXXIII. БАСО ГОВОРИТ: «ЭТО НЕ УМ, ЭТО НЕ БУДДА»
Духовная биография Басо приводилась в третьем томе серии Дзэн и дзэнские классики.
— Что такое Будда? — спросил монах у Басо.
— Это не ум, это не Будда, — ответил Басо.
Смысл этого случая сам по себе достаточно прост, но он приобретает необычайную глубину и становится интересным после того, как мы прочтем следующий отрывок из Басо-року (первые три предложения этого отрывка составляют случай XXX).
Ходзё с горы Дайбай, встретившись с Басо, спросил у него:
— Что такое Будда?
— Твое сознание, — ответил Басо, и Ходзё достиг полного просветления.
Впоследствии, узнав, где Ходзё поселился, Басо послал к нему монаха, который, придя к Ходзё, спросил:
— Встретившись с Басо, ты что-то постиг и после этого поселился в горах. Что ты тогда постиг?
— Басо сказал мне: «Твое сознание — это Будда!», и поэтому я поселился здесь, — ответил Ходзё.
— Но недавно Басо изменил свое мнение, — продолжил монах.
— Как он изменил его? — спросил Ходзё.
— Теперь Басо говорит: «Это не сознание, это не Будда!»
— Bom старый плут! — воскликнул Ходзё. — Он сбивает с толку людей и никогда не говорит им правду! Что ж, пусть он теперь говорит: "Это не сознание, это не Будда!», я по-прежнему скажу тебе: «Твое сознание — это Будда!»
Когда монах рассказал об этом Басо, тот с удовлетворением отметил:
— Много слив уже созрело![150]
Эта история имеет интересное завершение:
Фугюдзай, ученик Басо, поднялся на кафедру и промолвил:
— «Сознание — это Будда» — вот лекарство для тех, кто болен. «Это не сознание, это не Будда» — вот целебное снадобье для тех, кто отравился лекарством.
Это прекрасно! Мы думаем, что Будда вне нас. Чтобы исцелить эту излишнюю скромность, Басо дает нам лекарство: «Вы есть Будда». После этого мы начинаем думать, что мы и Будда — это одно и то же. Чтобы излечить болезнь, вызванную лекарством, Басо говорит нам: «Это не сознание, это не Будда!» Снова возвращаясь к случаю XXX, вспомним эпизод с участием того же ученика Басо.
Фугюдзай доставил письмо наставнику императора, мастеру Тю.[151]
— Чему учит вас Басо? — спросил Тю.
— Сокусин сокубуцу,[152] — ответил Фугюдзай.
— Странно это все, — сказал Тю и после короткого молчания спросил: — А чему еще учит вас Басо?
— Хисин, хибуцу,[153] — сказал Фугюдзай, а затем добавил: — Хисин, хибуцу, химоцу.[154]
— Это уже лучше, — сказал Тю.
— Так говорит Басо, а что вы скажете по этому поводу? — спросил Фугюдзай.
— Оно подобно завихрению воды в реке; оно подобно серпу, который срезает деревья шелковицы.
Если ты понимаешь, о чем говорит Басо, твое изучение дзэн подошло к концу.
Басо устраняет вначале наши сомнения, а затем и нашу веру. Мумон, в отличие от большинства писателей, умеет выражаться кратко. Давайте будем подражать ему хотя бы в этом.
Басо учит каждого в соответствии с его «состоянием». Тонущему он не предлагает стакан воды. Блюющему он не предлагает шоколадную конфету. Последние две строки — старая китайская пословица. Ее смысл не в жадности или страхе быть непонятым, а в приспособлении средств к целям. Я лично не отношу себя к сторонникам упая, искусных средств, применяемых для постепенного раскрытия сознания. У нас нет подтверждений точки зрения махаяны о том, что Будда использовал упая вплоть до последних дней жизни — когда явил абсолютную истину в чистом виде. С точки зрения дзэн это невозможно. С рациональной точки зрения грубые люди всегда исповедуют грубые идеи, утонченные люди всегда исповедуют утонченные идеи, и подтверждение тому — вся история религии.
Постепенное раскрытие сознания — это учение, которое умным людям говорит глупые вещи, а глупым — умные, когда мечи дают поэтам, а воинам читают стихи. Будда — это одно, Будда — это другое, Будда — это не Будда. Все это — лишь сотрясание воздуха. И даже когда оно уместно для слушающего — особенно когда оно уместно для слушающего! — оно не имеет ничего общего с дзэн. Так мы можем переговорить самого Мумона; благо, он не может нам ответить. «В том и забава, чтобы землекопа взорвать его же миной!» — сказал Гамлет.
Случай XXXIV. НАНСЭН ГОВОРИТ: «УМ — ЭТО НЕ БУДДА»
Нансэн — это парень, который любил свою философию больше, чем кошек.
Нансэн сказал: «Сознание — это не Будда; знание — это не Путь».
Лучшим комментарием на эти слова является высказывание Нансэна, которое приводится в Изречениях Нансэна:
В Пустой Кальпе[155] вообще нет слов. Но когда Будда появляется в мире, возникают слова, вследствие чего мы привязываемся к формам вещей… Лишь потому что мы так привязаны к словам, мы становимся ограниченными и забываем о своей вселенской природе. На Великом Пути нет ни мудрецов, ни глупых, ни святых, ни грешников. Но стоит только возникнуть словам, как сразу же появляются ограничения. Поэтому старый мастер Косэй[156] говорит: «Это не сознание, это не Будда, это не вещи».
А вот еще одна проповедь Басо, учителя Нансэна, которая следует сразу же за изречениями из случаев XXX и XXXIII:
Первичная Природа[157] изначально[158] самодостаточна. Когда у человека не возникает, сомнений ни при каких обстоятельствах, будь они благоприятными или нет, такой человек достиг чего-то на Пути. Выбирать добро (естественно) и отвергать зло (инстинктивно), медитировать на Пустоте вещей, входить в состояние самадхи[159] — все это означает что-то делать. Но чем больше мы гонимся за этими внешними вещами, тем дальше мы уходим- от них. Мы должны исчерпать все мысли в Трех Сферах,[160] ведь каждая иллюзорная мысль приводит к рождению-и-смерти. Когда мы оказываемся в этом безмысленном состоянии, другими словами, когда мы оставляем позади источник жизни и смерти, мы приобретаем несравненное сокровище на Пути.
Все это Нансэн называет «знанием», а не Путем. Путь есть то, по чему идут. Когда же по нему не идут, это в лучшем случае потенциальный Путь. Путь существует, когда мы идем; когда мы останавливаемся, Пути больше нет. Что означает идти по Пути? Как уже говорилось, это означает перемещаться из одной поэтической точки в другую, и эти «точки» становятся более устойчивыми и утонченными, когда мы проходим через них.
150
«Дайбай» в переводе означает «великая слива».
151
Его полное имя Этю из Нанё.
152
Сознание есть Будда (случай XXX).
153
Не сознание, не Будда (этот случай).
154
Не сознание, не Будда, не вещь (см. случаи XXVII, XXXIV).
155
В последней из Четырех Кальп.
156
Косэй — местность, в которой жил Басо.
157
Природа самости, врожденный склад ума, сокровенная сущность.
158
Временной смысл здесь не подразумевается.
159
Абсолютная мудрость.
160
Сфера желания, сфера материальных вещей и сфера абстракций.