Изменить стиль страницы
* * *

Некий мирянин сказал:

— Мастер, я слышал о том, что Вы можете прозревать мысли других людей. Скажите, о чем я сейчас думаю?

Банкэй:

— Именно об этом ты и думаешь.

* * *

Некий монах по имени Канрэй Дзогэн сказал: — Школы буддизма Чистой Земли учат нас, что мы обретем рождение в Чистой Земле, что находится «за сто миллиардов коти к западу от земель Будды». Но говорится также и о том, что Чистая Земля находится «совсем недалеко».[106] Эти высказывания, несомненно, принадлежат Будде. Которое из них истинно? Я думаю, что

у великого множества верующих есть на этот счет большие сомнения. Банкэй:

— Именно благодаря этим различиям и выявляется истинный смысл [слов Будды].

Дзогэн:

— Подразумевается ли под сотней миллиардов коти приспособленная к мирскому пониманию форма учения Будды (упая)?[107]

Банкэй:

— Нет.

Дзогэн: — Как это? Банкэй:

— Можно вернуть ребенку хорошее расположение духа, если протянуть ему пустой кулак, сделав при этом такой вид, как будто там что-то есть — это и будет проповедью, доступной для понимания маленького ребенка.

* * *

Некая женщина сказала:

— Я слышала, что женщинам очень трудам» достичь состояния будды из-за их глубоких кармических причин. Правда ли это?

Банкэй:

— Когда ты становишься женщиной?

* * *

Некая женщина сказала: — Говорят, что у женщин плохая карма. Нам не позволяется совершать восхождения на священные горы, такие, как гора Коя и Хиэй.[108] Их вершины недоступны для женщин.

Банкэй:

— В Камакура есть женский монастырь. Туда нет доступа для мужчин.

* * *

Некий мирянин сказал:

— Меня очень пугают внезапные раскаты грома. Мне кажется, что это происходит оттого, что мое сознание неспокойно. Что мне сделать для того, чтобы я не был подвержен всяческим страхам?

Банкэй:

— Когда тебя что-то пугает, лучше всего просто испугаться. Если ты попытаешься не пугаться, то твое сознание раздвоится [на то, что испугано, и то, что пытается подавить испуг].

* * *

Некий монах сказал:

— Токусан использовал посох. Риндзай использовал крик. Все настоящие дзэнские мастера прошлого использовали посох и крик. Вы же не пользуетесь ни тем, ни другим. Почему?

Банкэй:

— Токусан знал, как применять посох. Риндзай знал, как применять крик. Я же способен пользоваться своим языком.

* * *

Некий монах сказал:

— Такие великие наставники, как Энго и Дайэ, давали своим ученикам коаны.[109] Вы никогда не прибегаете к использованию коанов. Почему?

Банкэй:

— А разве дзэнские учителя, жившие прежде Энго и Дайэ, тоже использовали коаны?

* * *

Некий монах сказал:

— Один дзэнский мастер прошлого сказал, что великое просветление следует за великим сомнением.[110] Вы не прибегаете к этому великому сомнению в своем учении. Почему?

Банкэй:

— Давным-давно, когда Нангаку пришел к шестому патриарху, тот спросил его: «Что это сюда пришло?» Нангаку был полностью ошеломлен этим вопросом. Его сомнения продолжались в течение восьми лет.[111] Затем он смог ответить: «Если бы я сказал, что пришло «это», то в тот же момент я попал бы мимо цели». Вот это действительно великое сомнение и великое просветление. Представь себе, что ты потерял свою единственную рясу, ту самую рясу, которую ты получил при пострижении в монахи. Ты никак не можешь найти ее. Ты ищешь ее и ищешь. Ты ни на минуту не можешь прекратить свои поиски. Это было бы настоящим сомнением. В наши дни люди говорят, что необходимо погрузиться в сомнение, ибо так поступали люди в прошлом. Поэтому они искусственно взращивают сомнение. Но это всего лишь имитация сомнения, а не настоящее сомнение, и поэтому для них никогда не настанет тот день, когда они придут к истинному разрешению сомнений. Это подобно тому, как если бы ты отправился куда-то на поиски того, что ты и не терял вовсе, напустив на себя такой вид, как будто ты и в самом деле потерял это.

* * *

Я [Ицудзан] спросил:

— Помогает ли ученикам изучение буддийских и дзэнских сочинений?

Банкэй:

— Для чтения дзэнских сочинений есть свое время. Если вы читаете их или сутры, все еще ища содержащийся в них смысл, то этим вы только ослепляете себя. Если же вы прочитаете их после того, как постигнете этот смысл, то они станут доказательством вашего прозрения.

* * *

Однажды зимой Банкэй проповедовал во время затвора, проводившегося в храме Санюдзи, что находится в провинции Бидзэн. Множество мирян и монахов из провинций Бидзэн и Биттю собрались там для того, чтобы послушать его.[112] В местечке Нивасэ в провинции Биттю располагался большой храм школы Нитирэн, настоятелем которого был некий ученый монах, весьма уважаемый своими прихожанами. Поскольку к тому времени имя Банкэя было уже широко известно и его учение вызывало к себе большой интерес, все прихожане этого храма посещали его собрания. Преисполнившись злобы и зависти, этот монах сказал им:

— Я слышал, что на самом-то деле Банкэй не является просветленным. Если я пойду туда, то я задам ему вопрос, на который он не сможет ответить. Я смогу остановить его, сказав лишь одно слово.

Затем он показался на одном из собраний и, стоя в задних рядах собравшихся, сказал громким голосом, прервав Банкэя:

— Все люди, собравшиеся здесь, слушают твои речи и безоговорочно верят всему, что ты говоришь им. Но сам я никогда не соглашусь с основной идеей твоего учения. Как же ты сможешь спасти меня, если я не принимаю твое учение?

Банкэй поднял свой веер и сказал:

— Не подойдешь ли ты поближе?

Монах подошел поближе.

— Пожалуйста, подойди еще чуть-чуть ближе, — сказал Банкэй.

Монах подошел еще ближе.

— Да ты только посмотри, как хорошо ты принимаешь мое учение! — сказал Банкэй.

Посрамленный монах удалился, не сказав больше ни слова.

* * *

Банкэи сказал (когда мы пили чай):

— Однажды, много лет тому назад, когда я еще учился под началом мастера Дося, один приближенный Дося по имени Дзэнтэй беседовал о Дхарме с несколькими другими монахами.

Дзэнтэй процитировал слова из «Хэкиганроку»:

— Принц Чжан совершенно ясно нарисован на бумаге, но сколь бы громко вы ни возвышали свой голос, обращаясь к нему, он все равно не ответит.[113]

Затем он заявил, что каждый из нас должен дать ответ вместо принца Чжана. Я сидел рядом с ним. Он повернулся ко мне и сказал:

— Попытайся ответить вместо принца Чжана.

Но прежде чем он успел произнести это до конца, я ударил его кулаком.

— Любой дурак мог бы сделать это, — сказал он. — Попытайся ответить своим языком.

— Ха! Тебе повезло, что я не ответил ногой, — сказал я ему. Он полностью растерялся.

* * *

Некий монах сказал:

— Вот уже на протяжении тридцати лет я работаю над коаном «Не испытывай иллюзий!»[114] Банкэй:

— Ну так скажи сейчас что-нибудь об этом коане! Монах:

— Вчера шел дождь. Банкэй кашлянул. Монах:

— Сегодня на небе нет ни облачка. Банкэй ударил его.

* * *

Мастер сказал (обращаясь к своим ученикам): — Когда мне было двадцать шесть лет, я постиг истину Нерожденного. Я пошел к Дося и он подтвердил [мое просветление]. Что касается этой основополагающей истины, то между тем пониманием, которого я достиг тогда, и нынешним моим пониманием нет никакой разницы. Но все же теперь, обладая совершенным и ясным Оком Дхармы, я совершенно свободен, и эта свобода не вступает в противоречие со всем сущим. Между тем, каким я был тогда, когда я пребывал с Дося, и тем, каков я сейчас, есть различие, подобное различию между небом и землей. Не сомневайтесь, это произойдет и с вами. Придет тот день, когда ваше Око Дхармы откроется полностью.

вернуться

106

Доктринальные положения амидаизма основываются на трех канонических текстах, известных как «Три Сутры об Амиде»: «Сутра Украшений Страны Счастья» (санскр. «Сукхавативьюха-сутра», она же «Амитабхавьюха-сутра»), «Малая Сутра Украшений Страны Счастья» (в кратком наименовании «Амитабха-сутра»), а также «Сутра Созерцания Вечной Жизни» (санскр. «Амитаюрдхьяна-сутра»).

Утверждения, упомянутые этим монахом, взяты из двух сутр, особо почитаемых в учении школы Дзёдо-син; первое утверждение взято из «Амитабха-сутры» (здесь: «Амида-Сутра»), а второе — из «Амитаюрдхъяна-сутры» (здесь: «Сутра о Созерцании Амитаюса»; Амитаюс — одна из ипостасей Амитабхи).

Коти — очень большое число, определяемое как сто или тысяча миллионов.

вернуться

107

Термин «искусные средства» (санскр. упая) в широком значении употребляется для обозначения действий учителя, который адаптирует свое учение к способностям учеников, направляя их с помощью методов, которые, строго говоря, не являются прямым (непосредственным) выражением абсолютной истины. Термин упая переводится по-разному в зависимости от контекста — «искусные средства/методы» (см. с. 55, 74), «уловки» (см. с. 67), «упрощенная/доступная форма учения» (см. с. 68).

вернуться

108

На горе Коя-сан, находящейся на территории совр, префектуры Вакаяма, и на горе Хиэйдзан, находящейся к северо-востоку от Киото, располагаются два крупнейших в Японии горных монастырских комплекса, принадлежащих соответственно буддийским школам Сингон и Тэндай. Женский монастырь, о котором упоминает Банкэй, располагался рядом с храмом Энгакудзи в Камаку-ра и был известен также как «храм разведенных».

вернуться

109

Энго Кокугон (кит. Юаньу Кэ-цинъ; 1083–1135) и Дайэ Соко (кит. Дахуэй Цзун-гао; 1089–1163) — выдающиеся китайские мастера школы Риндзай-дзэн, жившие во время эпохи Сун, в течение которой начала развиваться система коанов, с появлением которой тесно связаны их имена. Энго был составителем и соавтором сборника коанов «Хэкиганроку», а Дайэ был его главным учеником. О практике коанов и сборниках коанов см. [IVA3, с. 260–280].

вернуться

110

«Великое просветление следует за великим сомнением» — это широко известное дзэнское высказывание принадлежит Сунскому мастеру Мэншань Дэ-и (яп. Мосан Токуй; 1231—?). Для объяснения термина «великое сомнение», или «великий шар сомнений», см. прим. 30 к «Беседам о Дхарме».

вернуться

111

Эно (кит. Хуэй-нэн; 638–713), шестой китайский патриарх дзэн, сказал эти слова Нангаку Эдзё (кит. Наньюэ Хуай-жан; 677–744); позже они стали использоваться в качестве коана. Когда Нангаку услышал этот вопрос, он не смог на него ответить. Он удалился и концентрировался на нем в течение восьми лет, прежде чем смог дать приведенный здесь ответ.

вернуться

112

Настоятелем храма Санюдзи был Бокуо Согю (ум. 1695), наследник Дхармы учителя Банкэя Умпо Дзэндзё. См. Введение.

Бидзэн и Биттю — старые провинции, находящиеся ныне на территории префектуры Окаяма.

вернуться

113

«Хэкиганроку» (см. прим. 13) является одним из наиболее важных сборников коанов. Составителем и соавтором «Хэкиганроку» был Энго Кокугон (Юаньу Кэцинь). Вскоре после первого издания этого сборника преемник Энго, Дайэ Соко, решил, что он будет являться препятствием для истинного изучения дзэн «Хэкиганроку». Дайэ уничтожил все экземпляры «Хэкиганроку» и сжег деревянные блоки, с которых они были напечатаны. Более чем через сто лет спустя сборник «Хэкиганроку» был составлен заново и вновь выпущен в свет. Слова, которые приводит здесь Дзэнтэй, содержатся не в самом тексте «Хэкиганроку», а в одном из предисловий к нему, которое написал Санкё Родзин (кит. Саньцзяо Лао-жэнь). В этом предисловии он рассказывает о причинах, побудивших Дайэ уничтожить «Хэкиганроку». Он пишет, что в связи с выходом вновь изданного текста «Хэкиганроку» возникает риск того, что читатели «примут палец, указывающий на луну, за саму луну». Затем он говорит следующие слова: «В стихотворении, начертанном на портрете мужа древности, написано, что "Принц Чжан ясно виден здесь на бумаге, но как бы вы ни возвышали свой голос и что бы вы ни кричали ему, вы не получите ответа". Всякий, кто захочет прочитать эту книгу, должен сперва проникнуть в смысл этих слов».

вернуться

114

«Не испытывай иллюзий» (яп. макумодзо). Это выражение фигурирует во многих историях и диалогах в дзэнской литературе. Здесь не представляется возможным сказать, какая конкретно история или диалог имеется в виду в данном случае. Нам известно, что Танский мастер дзэн Муго (кит. У-я) отвечал таким образом на все задававшиеся ему вопросы. В диалоге, имевшем место между мастером дзэн Чан-ша и министром Чжу, министр спросил:

— Дождевого червя разрезало надвое. Обе части двигаются. В которой из них содержится природа будды?

Чан-ша ответил:

— Не испытывай иллюзий! («Дэнтороку», глава 10)