В большинстве своем люди неверно представляют себе, что такое сознательный подход к жизни и смерти. Они считают, что если кто-то принимает решение умереть на следующий день, если он точно предсказывает дату своей смерти и действительно умирает в тот день своей смертью, или если он способен продлевать свою жизнь по своей воле, то это и есть сознательный подход к жизни и смерти. Таковы их представления об этом. Сам я не возражаю против того, что в некотором смысле все это можно назвать примером сознательного подхода к жизни и смерти. Но так как подобные способности являются результатом долгих занятий и специальной тренировки, то ими могут овладеть даже те, в ком не открылось еще око Нерожденного. Да кто угодно может узнать день своей смерти. Но поскольку в подобном случае их око Нерожденного закрыто, они не имеют ни малейшего представления об истинном смысле сознательного подхода к жизни и смерти.

Человек Нерожденного пребывает за пределами колеса рождений-смертей (сансары). Вот что я имею в виду: тот, кто является нерожденным, является также и неумирающим, поэтому он находится за пределами колеса рождений-смертей. Когда кто-то умирает, не тревожась о жизни и смерти, о бесконечной смене рождений и смертей, о рождении и смерти, каковые суть бытие сансары, то я называю это сознательным подходом к жизни и смерти. Рождение и смерть занимают каждое мгновение двадцати четырех часов суток; смерть приходит к вам в течение вашей жизни не единожды, не только тогда, когда вы перестаете дышать. Если вы живете, не тревожась о жизни и смерти, вы всегда живете так, что, когда бы ни пришла смерть, пусть даже прямо сейчас, она не обеспокоит вас. Вот что я называю «сознательным подходом к жизни и смерти». Это есть жизнь, утвержденная в сознании будды. Прилюдно объявлять о том, что вы умрете в такое-то время определенного дня, и постоянно держать это в своих мыслях — можете ли вы представить себе подобную несвободу и скованность?

От людей сангхи вы часто можете услышать о том, что сансара, или колесо рождений-смертей, это то же самое, что нирвана.[64] Но, говоря об этом, они рассуждают с позиций сансары, поэтому, фактически, она не имеет ничего общего с нирваной. Они совершают подобную ошибку потому, что они все еще не постигли присущее им нерожденное сознание будды. Нет никакого смысла в том, чтобы искать подтверждение тому, что «сансара есть нирвана» где-либо еще и опутывать себя словами и письменными знаками, обращая свое нерожденное сознание будды в мысль «сансара есть нирвана» — скованные сансарой ни днем, ни ночью не имеют они ни минуты покоя. Поскольку сознание будды является Нерожденным, оно не имеет ничего общего ни с сансарой, ни с нирваной. Если смотреть на них из Нерожденного, они подобны призрачным теням. Но если тот, кто вчера еще был погружен в сансарическое бытие, осознает сегодня свою ошибку и перестанет обращать свое сознание будды к трем ядам, то, поскольку сознание будды наделено чудесной всеосвещающей силой, отныне и впредь он будет пребывать в сознании будды, освободившись от всего, что связано с такими вещами, как сансара. Когда физическим элементам его тела придет время рассеяться в смерти, он полностью отдаст свое тело этому рассеянию и умрет без сожалений и привязанностей. Такой человек проживает в своей жизни истинный смысл выражения «сансара есть нирвана» и в то же время совершенно сознательно подходит к жизни и смерти.

Я всегда убеждаю людей просто жить в нерожденном сознании будды. Я не пытаюсь заставить вас делать что-либо еще. Здесь у нас нет особых правил, но раз уж вы собрались вместе и решили проводить ежедневно по шесть часов (время курения двенадцати благовонных палочек) в дзадзэн, я позволил вам поступить так, как вам хочется. Такой отрезок времени был отведен для занятий дзадзэн. Но не стоит привязывать нерожденное сознание будды к этому отрезку времени. Заниматься дзадзэн — значит пребывать в сознании будды. Не блуждайте в иллюзиях, не ищите просветления вне сознания будды. Просто сидите в сознании будды, стойте в сознании будды, спите в сознании будды, пробуждайтесь в сознании будды, действуйте в сознании будды, и тогда вы будете действовать как настоящий Будда во всем, что вы совершаете в своей повседневной жизни. Нет ничего превыше этого.

Вернемся к дзадзэн. Сознание будды постоянно совершает дзадзэн. Дзадзэн не ограничивается тем временем, в течение которого вы сидите. Вот почему, если вам необходимо сделать что-то в то время, пока все остальные сидят, вам позволяется встать и заняться своим делом. Вы вольны сами выбирать себе занятие. Вы можете в течение получаса совершать кинхин.[65] Но нельзя же все время ходить, поэтому вы садитесь и в течение другого получаса занимаетесь дзадзэн. Вы не можете все время спать, поэтому вы просыпаетесь. Вы не можете постоянно разговаривать, поэтому вы прекращаете беседу и занимаетесь дзадзэн. Вы не связаны какими-то жестко установленными правилами.

В наши дни, куда бы вы ни пошли, вы увидите, что наставники дзэн используют в обращении со своими учениками «старые орудия» (т. е. методы обучения дзэн).[66] Похоже, что они считают, будто бы без них ничего нельзя сделать. Они неспособны учить непосредственно и не могут выступить вперед, представ перед своими учениками без своих орудий. Ох, уж эти безглазые бонзы и их «дзэнские методы»! Лишись они своих костылей, так и вовсе не смогут общаться с людьми.

И что еще хуже, так это то, что они говорят своим ученикам, будто бы до тех пор, пока они не воздвигнут в своем сознании «огромный шар сомнений» и не сумеют пробиться сквозь него, у них якобы не может быть никакого продвижения в дзэн.[67] Вместо того чтобы обучить их жить нерожденным сознанием будды, они начинают с того, что любыми средствами принуждают своих учеников воздвигнуть в своем сознании этот шар сомнений.

Люди, не имевшие прежде сомнений, попадают под их тяжкий гнет. Они обращают свое сознание будды в «шар сомнений». Это достойно сожаления.

Мое учение не имеет ничего общего ни с дзирики, ни с тарики.[68] Оно превыше и того и другого. Вот вам мое доказательство: если сейчас, в то время как вы смотрите на меня и слушаете то, что я говорю вам," зачирикает воробей или закаркает ворона, или кто-нибудь скажет что-то, или ветер зашелестит листьями, то, хотя вы сидите здесь, не намереваясь услышать это, вы услышите и различите каждый звук. Так как сами вы не прислушивались, то это не ваше личное усилие. С другой стороны, что пользы было бы вам в том, если бы кто-то другой слушал и различал для вас эти звуки. Поэтому это и не сила другого. Вот почему я могу сказать, что мое учение не имеет ничего общего ни с личным усилием, ни с силой другого — оно превыше и того и другого. Когда вы слушаете в Нерожденном, вы слышите каждый звук таким, каков он есть. То же самое можно сказать и обо всем остальном, ибо совершенно все освещается в Нерожденном. Ни один из тех, кто живет в Нерожденном, не связан ни своим личным усилием, ни силой другого. Он находится за пределами и того, и другого.

Я много скитался по всей стране и тратил свое время и силы на аскетические упражнения, а все потому, что хотел открыть свое сознание будды. Однако моя аскеза привела меня к тяжелой болезни и я на себе узнал все, что связано с болезнями. Каждый, кто рождается в этом мире, получает телесную форму, и в связи с этим подвержен болезням. Но вы не будете обеспокоены страданием, которое обычно сопровождает болезнь, если вы утвердитесь в нерожденном сознании будды. Болезнь и страдание различны: болезнь есть болезнь, страдание есть страдание. Будучи изначально нерожденным, сознание будды не затронуто ни болью, ни радостью. Поскольку оно является нерожденным, сознание будды совершенно не привязано к мыслям, а так как единственно возникновением мысли обусловлено ощущение и боли, и радости, то до тех пор, пока сознание будды пребывает как есть в своей изначальной нерожденности, необеспокоенное и непривязанное к болезни, оно не испытывает страдания. Но если при возникновении мысли вы начинаете беспокоиться о своей болезни, вы сами создаете себе страдание; вы обращаете свое сознание будды в страдание. Даже адские страдания ничем не отличаются от этого состояния.