йатха — так было; хришикеша — повелитель чувств; кхалена — злобным; деваки — Деваки (мать Шри Кришны); камсена — царем Камсой; руддха — заточенную; ати-чирам — надолго; шуча-арпита — страдавшую; вимочита — освободил; ахам ча — как и меня; саха-атма-джа — вместе с моими детьми; вибхо — о великий; твайа эва — Тобой, Господом; натхена — как защитником; мухух — постоянно; випатганат — от многих опасностей.

О Хришикеша, хозяин чувств и Господь богов! Ты освободил Свою мать Деваки, которую надолго заточил в тюрьму и тиранил злобный царь Камса. Ты также уберег меня и моих детей от опасностей, следовавших одна за другой.

КОММЕНТАРИЙ: Деваки, мать Кришны и сестра царя Камсы, и ее муж Васудева были заключены в темницу, потому что злобный царь боялся, что его убьет восьмой сын Деваки (Кришна). Он уничтожил всех сыновей Деваки, родившихся до Кришны, но Кришна избежал этой участи, так как был перенесен в дом Нанды Махараджи, Своего приемного отца. Кунтидеви с детьми тоже была спасена от многих опасностей. Но ей была оказана гораздо большая милость: Господь Кришна не спас остальных детей Деваки, но все дети Кунтидеви остались целыми и невредимыми. Он поступил так потому, что муж Деваки, Васудева, был жив, а Кунтидеви была вдовой, и кроме Кришны ей некому было помочь. Из этого можно сделать вывод, что Кришна проявляет большую милость к тому преданному, который находится в большей опасности. Иногда Господь подвергает Своих чистых преданных таким опасностям, потому что, оказавшись в беспомощном состоянии, преданный сильнее привязывается к Нему. А чем сильнее преданный привязан к Господу, тем большего он достиг.

вишат — от яда; маха-агнех — от большого пожара; пуруша-ада — людоедов; даршанат — в сражении; асат — порочного; сабхайах — собрания; вана-васа — изгнаны в лес; криччхратах — страданий; мридхе мридхе — все новых и новых сражений; анека — многих; маха-ратха — великих полководцев; астратах — оружия; драуни — сына Дроначарйи; астратах — от оружия; ча — и; асма — указание на прошедшее время; харе — о мой Господь; абхиракшитах — полностью защитил.

Мой дорогой Кришна, Ты уберег нас от отравленного пирога, защитил от великого пожара, от людоедов, спас на собрании злодеев, от страданий в лесу во время нашего изгнания и в битве, где сражались великие полководцы. Теперь же Ты спас нас от оружия Ашваттхамы.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе перечислен целый ряд опасных ситуаций. Деваки только раз по вине своего злого брата оказалась в тяжелом положении, помимо этого она не знала трудностей. А Кунтидеви и ее сыновья долгие годы попадали из одного затруднительного положения в другое. Много неприятностей им причинили Дурйодхана и его клика, боровшиеся за царство, но всякий раз Господь выручал сыновей Кунти. Один раз в пирог Бхиме подложили яд, в другой раз их заманили в дом из шеллака и подожгли его, Драупади привели на собрание злобных Кауравов и, желая оскорбить ее, пытались раздеть донага. Господь защитил Драупади, сделав ее сари бесконечно длинным, и приспешникам Дурйодханы не удалось увидеть ее наготу. А когда Пандавов изгнали в лес, Бхиме пришлось сражаться с ракшасом Хидимбой (демоном-людоедом), но Господь спас его. Однако этим все не закончилось. После всех этих несчастий завязалась великая битва на Курукшетре, и Арджуне пришлось сражаться с великими полководцами и могучими воинами: Дроной, Бхишмой, Карной и другими. А когда и это осталось в прошлом, сын Дроначарйи Ашваттхама выпустил брахмастру, желая убить ребенка во чреве Уттары, и вновь Господь спас единственного оставшегося в живых потомка рода Куру — Махараджу Парикшита.

випадах — бедствия; санту — пусть будут; тах — все; шашват — вновь и вновь; татра — там; татра — и там; джагат-гуро — о Господь вселенной; бхаватах — Тебя; даршанам — встречая; йат — то, что; сйат — есть; апунах — никогда более; бхава-даршанам — не видя повторение рождения и смерти.

Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные и любознательные, если они совершили в прошлом какие-то благочестивые поступки, поклоняются Господу или становятся на этот путь. Те же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут достичь Всевышнего, кем бы они ни были, так как их сбивает с пути Его иллюзорная энергия. Поэтому у благочестивого человека в трудную минуту нет иного выхода, кроме как искать прибежища у лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа — значит готовиться к освобождению от рождения и смерти. Поэтому если нам и приходится сталкиваться с так называемыми бедствиями, мы должны приветствовать их, так как они дают нам возможность помнить о Господе, а это и есть освобождение.

Лотосные стопы Господа — самый подходящий корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто нашел у них свое прибежище, так же легко достичь освобождения, как перепрыгнуть через след от копыта теленка. Таким людям уготована обитель Господа, и их ничего не связывает с местом, где опасности подстерегают нас на каждом шагу.

В «Бхагавад-гите» Господь называет этот материальный мир опасным местом, исполненным страданий. Но неразумные люди пытаются приспособиться к этим несчастьям, не ведая о том, что они заложены в самой природе этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где нет и намека на несчастья. Следовательно, здравомыслящий человек не должен обращать внимания на материальные несчастья, которые будут везде и всегда. Страдая от всевозможных неизбежных неприятностей, нужно продолжать идти по пути духовного самоосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни. Духовная душа трансцендентна ко всем материальным бедам, поэтому так называемые беды — всего лишь иллюзия. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и он закричит. Но на самом деле нет ни тигра, ни страданий — это лишь сон. Точно так же и все несчастья, случающиеся в жизни, можно назвать сном. Если человеку настолько повезет, что он соприкоснется с Господом через процесс преданного служения, это высшее достижение человеческой жизни. Связь с Господом с помощью любого из девяти видов преданного служения — всегда шаг вперед на пути, ведущем обратно к Богу.

джанма — рождение; аишварйа — богатство; шрута — образование; шрибхих — обладание красотой; эдхамана — непрерывно возрастающие; мадах — опьянение; пуман — человек; на — никогда; эва — когда-либо; архати — заслуживает; абхидхатум — обращаться с чувством; ваи — несомненно; твам — к Тебе; акинчана-гочарам — тому, к кому легко приблизиться материально неимущему человеку.

О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе.