Известный кангаласский князец Мазары Бозеков обвинил ойуна Деки в том, что он "изъел" двух его братьев, "обратясь медведем", да еще и "похвалялся сим в песнях".

И хотя шаман под пытками в воеводской канцелярии полностью отрицал обвинения и утверждал, что имеет дело только со светлыми божествами, влиятельный богач все равно одержал верх, и Деки был посажен в тюрьму.

Исследователь якутского фольклора Г.У.Эргис (взявший фамилию-псевдоним по имени одного из великих шаманов) в своем двухтомном собрании старинных преданий приводит пять сюжетов с участием ойунов, и во всех они выступают в роли пострадавших от богачей-тойонов. Причем и в прямом физическом смысле: "Додор в расцвете своих сил всячески мучил, порол многих шаманов..." или "Кутайах Баай, избивая шаманов розгами, вынуждал их спустить ему сверху сенокосчиков..."

Думается, многие шаманы вынуждены были платить за свой необычный дар, свою особую независимость и профессиональную честность достаточно распространенной среди них бедностью и отверженностью. Впрочем, такая судьба издревле сопровождала их коллег в самых разных местах земли. Помните пушкинские строки:

Волхвы не боятся могучих владык,

А княжеский дар им не нужен;

Правдив и свободен их вещий язык

И с волей небесною дружен...

Несколько иначе дело обстояло только у тех народов (например, у юкагиров, эвенов), где шаман официально был первым или вторым лицом в племени. Но и тут в борьбу со временем включалась или церковь, или более высшая колониальная, а затем большевистская власть.

Если поначалу у шаманов просто отбирали и сжигали их одежду и бубны, запрещая камлать, то со временем стали принудительно крестить. Как писал Худяков, "при введении христианства многим шаманам насильственно обстригали волосы и затем силою приобщали; в этих случаях шаманы сходили с ума, становились больны на год и на два, лежали в кровати". Но в итоге языческие духи все равно оказывались сильнее новых христианских святынь и повторно (!) инициировали ойунов. "Потом рассказывали они, что черти водили их по разным местам, закалывали, вынимали кости и вставляли новые, "исправляли" шамана. И через продолжительное время шаман выздоравливал и снова становился настоящим. Знаменитая шаманка Чуонах, насильственно окрещенная русскими (напомним: и сожженная ими после смерти. — В.Ф.) и после крещения выделывала шаманские штуки, так что стала предметом поклонения для русских, якутов и тунгусов (жиганская Аграфена)".

Худяков приводит в своем "Описании Верхоянского округа" один пикантный эпизод борьбы шаманства с властью в лице другой известной удаганки Таспарыйа:

"...рассказывают, что однажды в то время, когда она шаманила, в юрту приехал русский казак, стал запрещать, раскричался. Эта шаманка нисколько не испугалась; как сидела, так и осталась. Ударила в бубен, запела, у него и оторвался половой член, Таспарыйа и повесила его на хоро (конец бревна, выдающегося из камина): "Пусть, — говорит, — он просохнет, пока я шаманю". Казак заохал, застонал, но она освободила его только тогда, когда закончила свою службу".

Забегая вперед, можно добавить, что нечто подобное проделывали якутские удаганки и с милиционерами советских времен, заставляя их с конфузом ретироваться. Но власть оставалась властью, и если ойуны не внимали ее запретам, применяла физические меры воздействия. До революции это была, как правило, публичная порка. Интересно, что по поводу ее "эффективности" существовало определенное общественное мнение.

"Если шаман сечен русским начальством, — сообщает Худяков, — то, по якутским поверьям, — у него остается только четвертая часть дьяволов, и он становится почти как простой человек. Один из сеченых шаманов признавался, что "сначала, когда хотели его сечь, и чертей, говорит, я видел, и душу исправника. А когда свалили, не только чертей не стало, но и потолка не взвидел. При начальстве плохая штука и шаманство". Но такие жестокие меры действовали только на слабых шаманов. Напротив, когда секли знаменитого Кычакан-шамана, так он являлся в семи видах. Схватят одного, повалят, станут сечь — выходит новый Кычакан и говорит: "Секите его побольше!" Схватят нового, появляется еще новый и говорит: "Секите побольше!" и т.д. Это был такой шаман, что в одно время бывал в семи местах (наказание его происходило в г.Якутске)".

Конечно, в разных местах представители царской власти и духовенства относились к шаманам по-разному, а кое-где в провинции — весьма лояльно и даже с симпатией. Ссыльный М.Овчинников, отбывавший срок в Олекминске в XIX веке, зафиксировал в своих воспоминаниях вообще курьезный случай, когда православный священник Олекминской Спасской церкви "Аф.Малинин в масленицу, возложив на себя шаманский бубен, "с пением богородича" шествовал по городу". Сопровождавшие его "два шамана в полном облачении представляли свое действо".

На волне христианизации, принудительно наслоенной на шаманизм, в якутской глубинке местами стал проявляться странный феномен, альтернативный гибрид двух вер — "боговдохновленные" люди. Инициация их очень походила на шаманскую, но происходила на уже иной религиозной почве. Подобный новоявленный пророк "сперва по обыкновению сходит с ума, беснуется, связанный лежит девять дней без пищи, мучится, терзается, чуть не помирает, очищается от грехов. Тут уж сам бог является к нему в виде пресветлого серебряного старика, иногда в виде большой белой птицы. И сделает его господь главным пророком на земле и пошлет. И явится боговдохновленный к якутам и скажет: "Русские попы всех вас вовлекли в грехи, они явно будут наказаны за это богом. Вот я послан от бога служить вам якутскую службу, наставить вас в вере. И праведники пойдут в рай, а грешники во ад! Узнают обо мне русские попы и будут меня сечь. Но как они ни будут меня пороть, а не брошу господнего дела, все буду петь свою церковную службу!" И велико становится число верующих в пророка: все соседние якуты, начиная от бедных рабочих до сильных якутского мира, старост и старшин, являются к пророку послушать божественного слова. И начинает пророк наставлять и отправлять все церковные требы... крестит он, вяжет и разрешает, клянет и благословляет..."

Правда, иногда часть службы такого пророка "состоит из соединения разных якутских песен, обыкновенных и шаманских", но зато как своему "якуты поручают ему иногда освящать вновь выстроенные часовни еще до освящения их русским духовенством! Такой случай был с одной часовней, выстроенной в память чудесного избавления государя императора 4 апреля 1866 года".

Якуты называли подобных пророков "людьми, видевшими бога", и их рассказы о личной встрече с всевышним производили на окружающих не менее потрясающее впечатление, чем шаманские камлания. Тем более что иногда в таких случаях действительно вершилось чудо, как с одним боговидцем в Верхоянске, который сразу же после озарения точно предсказал большое наводнение 1868-го года и вдруг, прежде совершенно неграмотный, разом, "точно книга, точка в точку, наизусть", стал с легкостью именовать по датам и названиям все православные церковные праздники и "законы".

Конечно, подобные конкуренты не слишком-то нравились церкви, но бороться с ними было гораздо сложнее, чем с шаманами, поскольку "боговдохновленные" сражались со священниками их же оружием, на их "территории" и при этом еще и имели в глазах народа часто весьма значительный моральный перевес. Отступление под давлением христианизации и "перерождение" зафиксировано и в достаточно поздней по времени юкагирской легенде с говорящим названием "Как шаман святым стал". Сюжет ее заключается в том, что, побывав в очередной раз в "нижней земле" у "остроголового человека" и впервые увидев воочию огонь ада, устрашившийся шаман ("Как бы после смерти сюда не попасть!") заделывает вход в нижний мир и идет за советом и отпущением грехов в церковь, становится аскетом-отшельником, а потом, благодаря молитвенному подвигу, и вовсе святым.

Но если дореволюционные власть и церковь оставляли для "перерожденцев" и неошаманов хотя бы такой узкий коридор к вере и духу, то пришедшие на их место большевики-атеисты решительно и довольно быстро стали прикрывать любые лазейки.