Карта человеческой личности, разработанная Ассаджиоли, во многом сходна с психологической системой Юнга, так как она явно признает духовность, отдавая ей должное, и включает в себя понятие коллективного бессознательного. Она состоит из нескольких основных компонентов, находящихся в динамическом взаимодействии.
Низшее бессознательное управляет базовой психологической активностью, в частности, включающей в себя примитивные инстинктивные потребности и эмоциональные комплексы. Промежуточное бессознательное — это область, где опыт ассимилируется, прежде чем достигнуть сознания; она примерно соответствует тому, что Фрейд называл “предсознанием”. Область сверхсознания является сферой высших чувств и способностей, таких, как интуиция и вдохновение. Поле сознания содержит чувства, мысли и импульсы, доступные для анализа. Ассаджиоли различал сознательное “я”, определяемое как средоточие чистого осознавания, и высшее “Я”, существующее отдельно от сознания разума и тела. Все эти компоненты погружены в коллективное бессознательное, общее для всех нас.
Важным элементом психосинтеза является понятие субличности. Согласно Ассаджиоли, человеческая личность не есть единое и полностью интегрированное целое; она состоит из многих динамических структур, имеющих относительно самостоятельное существование и поочередно, в зависимости от обстоятельств, оказывающих преобладающее влияние на психику. Наиболее общие и очевидные субличности отражают ситуативные роли, которые мы играем в своей жизни сейчас или играли в прошлом, — ребенок, друг, любовник, родитель, учитель, доктор или офицер. Другие субличности могут быть воображаемыми героями, мифологическими фигурами или даже животными. Главной задачей психосинтеза являются выявление субличностей и их объединение в эффективно функционирующее динамическое целое.
Терапевтический процесс психосинтеза включает в себя четыре последовательные стадии. На первой клиент узнает о различных элементах своей личности, которые до того были скрыты, и принимает их на сознательном уровне. Следующий шаг — освобождение себя от их психологического влияния и развитие способности их контролировать; это то, что Ассаджиоли называл “разотождествлением”. После того как клиент постепенно обнаруживает свой психологический центр, становится возможным достижение самого психосинтеза, который характеризуется кульминацией процесса самореализации и интеграции различных субличностей вокруг нового центра.
Ассаджиоли родился в Венеции в 1888 г., а жил и работал во Флоренции. Его замечательные живучесть, жизнерадостность, оптимизм и юмор были с ним до самых последних его дней. Несмотря на преклонный возраст и прогрессирующую потерю слуха, он продолжал активно работать как психиатр и занимался профессиональной деятельностью во множестве других областей вплоть до самой своей смерти в 1974 г. Он был руководителем Psychosynthesis Research Foundation — Фонда исследований в области психосинтеза в Нью-Йорке — и президентом Instituto di Psicosintesi (Института Психосинтеза) в Италии. Его публикации составляют более трех сотен статей и несколько книг, включая такие, как “Психосинтез” и “Акт воли”.
Статья, являющаяся вкладом Ассаджиоли в нашу антологию, — воистину классическая в данной области. Это ясное и сжатое обоснование важности духовного развития и обсуждение проблем и трудностей, связанных с этим процессом. В психиатрической литературе очень немного работ, столь ясно подчеркивающих необходимость проводить различие между обычной психопатологией и кризисом, который предшествует духовному раскрытию, сопровождает его и следует за ним.
Духовное развитие — это длинное и трудное путешествие по удивительным областям, полным сюрпризов, красоты и радости, трудностей и даже опасностей. Оно включает в себя пробуждение потенциальных возможностей, до того скрытых и дремлющих, восхождение сознания в новые области, радикальные преобразования “нормальных” элементов личности и раскрытие новых внутренних измерений.
Я употребляю термин “духовный” в самом широком смысле, и всегда по отношению к эмпирически обозримому человеческому опыту. В этом контексте слово “духовный” относится не только к переживаниям, традиционно рассматриваемым как религиозные, но ко всем состояниям осознавания, всем человеческим функциям и проявлениям, общей чертой которых является отношение к ценностям, более высоким, чем обычные, — к таким, как этические, эстетические, героические, гуманистические или альтруистические ценности.
В психосинтезе мы понимаем такие переживания высших ценностей как исходящие из сверхсознательных уровней человеческого существа. Сверхсознание может рассматриваться как более высокий аналог низшего бессознательного, столь хорошо описанного Фрейдом и его последователями. В качестве высшего объединяющего центра для сверхсознательного и жизни индивида в целом выступает Трансперсональная, или Высшая, Самость. Таким образом, духовные переживания могут ограничиваться областями сверхсознательного или же включать в себя осознание Самости. Это осознание постепенно развивается в Само-реализацию — отождествление “я” с Трансперсональной Самостью. В последующем обсуждении я буду рассматривать различные стадии духовного развития, включая достижение Само-реализации.
Для нас не может быть сюрпризом то обстоятельство, что столь фундаментальная трансформация отмечена несколькими критическими стадиями, которые могут сопровождаться различными умственными, эмоциональными и даже психическими расстройствами. При объективном клиническом обследовании они могут выглядеть такими же, как и те, что вызваны более обычными причинами. Но в действительности они имеют совершенно иные значение и функцию и нуждаются в ином подходе.
Число случаев расстройств, имеющих духовное происхождение, быстро растет в наши дни, когда все больше людей сознательно или бессознательно нащупывают путь к более полной жизни. Кроме того, возросшие уровень развития и сложность личности современного человека и его критический ум сделали процесс духовного развития более богатым и содержательным, но также и более сложным и трудным. В прошлом одного лишь морального обращения, простой чистосердечной преданности учителю или спасителю, любящей покорности воле Божией нередко было достаточно для того, чтобы открыть врата, ведущие к более высокому уровню сознания и чувству внутреннего единства и свершения. Сейчас, однако, в процесс вовлекаются более разнообразные и сложные аспекты личности современного человека, которые должны быть преобразованы и приведены в гармонию друг с другом: его фундаментальные ориентации, его эмоции и чувства, его творческое воображение, его вопрошающий ум, его напористая воля, а также его межличностные и социальные отношения.
По этим причинам полезно в общих чертах описать нарушения, которые могут возникать на различных стадиях духовного развития, и дать некоторые рекомендации относительно того, как лучше иметь с ними дело. В этом процессе можно выделить четыре критические стадии, или фазы:
— Кризис, предшествующий духовному пробуждению;
— Кризис, обусловленный духовным пробуждением;
— Реакцию, следующую за духовным пробуждением;
— Фазы процесса преобразования.
Я использую символическое выражение “пробуждение”, потому что оно ясно выражает осознание новой области опыта, открытие ранее закрытых глаз на прежде неведомую внутреннюю реальность.
Для того чтобы лучше понять переживания, зачастую предшествующие пробуждению, мы должны рассмотреть некоторые психологические характеристики “нормального” человеческого существа.
О таком человеке можно сказать, что он скорее “позволяет себе жить”, чем живет. Он принимает жизнь такой, как она есть, и не задает вопросов о ее смысле, ее ценности или цели. Он посвящает себя удовлетворению своих личных желаний, ищет чувственных наслаждений, эмоциональных удовольствий, материальной обеспеченности или удовлетворения личных амбиций. Более зрелое человеческое существо подчиняет свои личные интересы выполнению возложенных на него разнообразных семейных и общественных обязанностей, но не стремится понять, на чем основываются эти обязанности и из какого источника они проистекают. Такой человек, возможно, считает себя “религиозным” и верующим в Бога, но его религиозность обычно является внешней и конвенциональной, и если он следует предписаниям своей церкви и участвует в ее обрядах, то чувствует, что сделал все, что от него требовалось. Короче говоря, его операциональное убеждение заключается в том, что единственной реальностью является видимый и осязаемый физический мир, и потому он сильно привязан к земному благополучию. Таким образом, с точки зрения практических целей он считает эту жизнь замкнутой и самодостаточной. Его вера в будущий “рай” — если он задумывается о таковом — является целиком и полностью теоретической и академической, что доказывает тот факт, что он изо всех сил старается как можно дольше оттянуть свое отбытие к райским блаженствам.