В середине энергетического облака человека покоится сэтгэл, своего рода гол индивидуального энергетического облака-сферы, представляемого в виде красного огонька. Его яркость напрямую зависит от мощи вашего коня-ветра. Наблюдение за ним служит еще одним важным средством диагностики. Сэтгэл воспринимается как конечное местопребывание сознания. Питает сэтгэл энергия, поступающая по проходящей через него отвесной оси. У людей с сильным конем-ветром сэтгэл крупнее; сэтгэл можно увеличить с помощью приемов, описанных мной для укрепления коня-ветра.
Вызывая и направляя цог, человек вовсе не должен растрачивать собственную энергию цог. Те, у кого истощается собственная энергия при передаче цог другим людям, сталкиваются с перебоями в доставке им энергии, естественным образом восполняющей затраты цог. В шаманской работе нужно сознательно заставить цог притекать к вам непосредственно снизу или сверху, чтобы затем руками направлять их другим людям или предметам.
Сотворение аршаана (заряженной жидкости) — хорошее упражнение для сосредоточения и направления цог. Оно также необходимо для ежедневной духовной практики и включается во многие приемы лечения. В Сибири и Монголии пациенты, приходящие к шаману лечиться, захватывают с собой жидкость для превращения ее в аршаан.
Аршаан обычно применяют в малых количествах, втирая в тело или окропляя его для передачи врачующей энергии в место недуга либо для очищения духовного энергетического поля. Прикладывание аршаана к макушке предохраняет русло энергетического тока от заторов и нежелательного вмешательства. Из-за необходимости применения аршаана в вашей повседневной духовной практике я привожу здесь упражнение по сосредоточению и направлению цог.
Перед началом упражнения подготовьте бутыль или чашку с жидкостью (вода, молоко, чай или водка — напитки, традиционно используемые для приготовления аршаана), чтобы вы могли своевременно зарядить их. Для направления потока цог встаньте или сядьте прямо, не скрещивая руки и ноги, чтобы не мешать течению энергетического тока. С закрытыми или открытыми глазами вообразите окружающее вас шаровидное облако энергетического поля. Сосредоточьтесь на ощущении текущей вверх-вниз по вашему телу энергии. Привыкнув к ее течению, вы можете вбирать цог одним из двух способов. Первый: слегка втянув в стороны кисти обеих рук ладонями вверх, позвольте энергии наполнять их сверху. Представьте себя под струями дождя, стекающими вниз и образующими в ладонях лужицы. Сосредоточьтесь на своем намерении набирать цог в ладони. Возможно, вы ощутите при этом усиливающееся жжение или покалывание в ладонях. Второй способ собирания цог в ладонях состоит в перемещении кистей вдоль оси энергетического тока, зачерпывая при этом энергию снизу и направляя ее сверху вниз в точку перед самой грудью.
Собрав таким образом цог, возьмите сосуд с жидкостью, которую вы хотите превратить в аршаан. Посредством сосредоточенного намерения перенесите цог из своих рук в жидкость. Энергия естественным образом потечет туда. Жидкость, насыщенную цог, можно будет прикладывать к частям тела или предметам, требующим очищения. Вы можете также направить цог в тела людей, жаждущих исцеления.
Для другого способа переноса такой энергии задействуйте дыхание. При втягивании и направлении энергии вы можете использовать вместо рук свое дыхание. Столь же действенно выдыхание цог в жидкость или в больного.
Вы можете призвать своих шаманских духов для доставки более высоких энергий в заданное место или посредством своего тела, или напрямую через них. Предоставляя силе шаманских духов возможность течь через ваше тело, вы используете низкоуровневый способ единения с ними; здесь не требуется достижения исступленного состояния или ударов в бубен — вы пребываете в обычном сознании. По мере накопления опыта вы научитесь распознавать, когда ваши духи-помощники усиливают вашу энергию при нахождении вас в неисступленном состоянии. Действие по сосредоточению и направлению цог вначале может потребовать от вас вхождения в медитативное состояние, но вскоре вы обнаружите, что легко проделываете это практически в любых обстоятельствах.
В монгольском шаманизме создание обоо преследует две цели. Первая заключается в почитании природного духа места и тем самым в создании такого образа гол, чтобы людям, приходящим молиться к обоо стало доступнее благорасположение такого духа. Вторая связана с созданием места, где шаману становится доступней сила гол благодаря его символическому воплощению. Обоо обычно выполняет обе задачи.
Хотя обоо могут принимать различный вид, их объединяет присущая им символика, даже если они изготовлены из различных материалов. Большинство обоо делают из древесины или камней. Жители Монголии и некоторых областей Тувы обычно собирают обоо из камней, поскольку обитают среди степей; жители лесных угодий Сибири сооружают обоо из древесины. Их отличительная черта — вертикальность, будь то груды камней, хвороста или живые деревья, все они олицетворяют собой единение трех миров и единение времени и пространства. Отсюда их великая шаманская сила.
Сооружение обоо — дело не трудное. По заведенному обычаю в основание обоо кладут определенные предметы, что, впрочем, необязательно. Прежде под обоо в знак их могущества даровать мир и защиту часто закапывали оружие (ирокезский обряд возведения дерева мира тоже включает захоронение оружия). Однако самое важное в создании обоо — намерение.
Обоо в виде сэргэ (коновязи) у истока реки Ока
Построить обоо можно в любом месте, лишь бы возводящий его человек руководствовался искренним желанием использовать его для надобностей шаманской работы и для почитания природных духов местности, где обоо сооружается.
Пожалуй, самым простым в изготовлении обоо является барисаа — «священное дерево», которое обычно сооружают из молодого деревца, лучше всего сосны, ивы, березы или лиственницы (но я, проживая в более теплых краях, пользуюсь другими видами деревьев). Необязательно перед использованием дерева в качестве барисаа проводить обряд, хотя для его освящения можно совершить обряд Мирового Древа (см. главу восьмую). Самое важное здесь — стремление использовать его как олицетворение тургэ, Мирового Древа, гол в его ипостаси дерева. Корни, ствол и ветви олицетворяют прошлое, настоящее и будущее, а также нижний, средний и верхний миры. Дерево, или обоо, представляет собой вертикально ориентированный предмет и как единый со своими составляющими частями он воплощает единство всех этих вещей внутри гол. Мы, люди, черпающие энергию из земли и неба, являемся как бы слепком тургэ, чьи корни уходят в прошлое, а ветви простираются в грядущее.
При возведении барисаа постарайтесь засвидетельствовать свое почтение духу дерева. Окурите его, поднесите молока, чая или водки, украсьте его ветви красивыми полосками ткани — его дух останется доволен и поможет вам в урочный час вызвать мысленный образ гол при совершении шаманской работы. Вполне возможно, что для общения с духом напрямую вам захочется совершить обряд, который сделает барисаа еще более действенным.
Вы можете также собрать обоо из груды камней — новые обоо не столь велики, их высота несколько футов (1фут = 0.3048 ).
При создании его обойдите место по направлению движения солнца (по часовой стрелке), выкладывая камни и сосредоточившись на намерении воплотить в нем Мировую Гору Сумбэр-улу, другое олицетворение гол. При этом принято втыкать в верхушку каменной гряды несколько веток, украшая их полосками ткани в честь природного духа местности, где вы возводите обоо. Обоо, поставленные на горных перевалах, на вершинах гор и холмов, считаются особенно могущественными.
При отсутствии камней можно воспользоваться ветками деревьев и жердями, сооружая из них подобие шалаша. Для выражения почтения духам природы к веткам привязывают лоскутки ткани. Помните, что при возведении обоо не принято вскарабкиваться на них, а для придания им большей духовной силы просто добавляют камней или веток. Такой поступок радует природных духов, и они укрепляют мощь обоо.