Читателю, знакомому с этой поэмой, нетрудно вспомнить описание охоты, во время которой Одиссей был ранен смертельно пораженным кабаном, и последовавшие за этим действия:

Столь же древним целебным средством является и возложение рук. Так, в изданном Стобеусом собрании изречений Солона, которого античные предания причисляли к семи греческим мудрецам, говорится: «Большие страдания часто были последствием незначительной боли и без пользы прибегали к смягчающим средствам; но если до человека, жестоко мучимого злою и тяжкою болезнью, прикасаться руками, то он внезапно выздоравливает».

История сохранила имя древнейшего египетского магнетизера, излечившего возложением рук невестку фараона Рамзеса XII — Бентош. Его звали Тотемби — «господином своей воли и мастером своих пальцев».

Об эпирском царе Пирре и о римских императорах Веспасиане и Адриане в источниках упоминается как об опытных целителях, использующих собственную энергию. Знаменитый лейб-медик римского императора Феодосия Великого (ок. 346–395) и эмпирик Марцел также упоминаются как искусные энерговрачеватели своего времени. Римский писатель Плиний Младший (62—114) в одном из своих писем замечает, что «существуют люда, тела которых обладают целебной силою», и рекомендует в качестве проверенного опытом лечебного средства производить дыхание на лоб человека — один из обычных приемов «магнетического» лечения.

Вызывание искусственного сомнамбулического сна посредством прикосновения было известно Апулею (род. ок. 124) и Аврелию Пруденцию (121–180) и описано в их сочинениях. Можно с большой долей уверенности утверждать, что «храмовой сон» древних был не чем иным, как одним из способов «магнетического» лечения.

В Священном писании приводится немало сюжетов с применением целебного возложения рук. Оздоравливающее действие имел и персональный контакт со многими христианскими подвижниками. Святые Бернар, Козьма, Домиан, Петр Амьенский, король Олаф совершили тысячи исцелений верующих.

Значительно позже, в XVII–XIX вв., далеко расходилась слава о таких целителях, как Гретрекс, Гасснер, Шлаттер, Мэри Бекер-Эдди, и, конечно же, об основоположнике концепции лечебного действия излучаемой человеком энергии Франце-Антоне Месмере (1741–1815).

До Месмера же первым из тех, кто пользовался широкой известностью целителя, был ирландский дворянин Гретрекс, начавший свою деятельность в 1642 г. По свидетельству современников, он справлялся со многими болезнями, в том числе и органического характера (язвы, раны, водянка и пр.). Единственным способом его воздействия на больных было прикосновение. Современник и очевидец этих явлений епископ Жорж Рэст так рассказывает об этом: «Наложением своей руки он удалял боли… Действие было иногда очень быстрое, и я сам лично видел, как некоторые лица были исцелены словно волшебником. Но эти исцеления не давали мне повода думать, что в них было что-то сверхъестественное. По-видимому, из его тела исходило болеутолительное и целебное влияние».

В XVIII в. таким же способом лечения прославился австрийский католический священник из Клетерли Гасснер (1727–1799). Слава его была настолько велика, что город не мог вместить всех жаждущих исцеления и больные располагались в палатках за городской чертой. Немало было и таких, которые считались одержимыми бесом. Они стремились на прием к Гасснеру как к знаменитому экзорцисту, изгоняющему дьявола. Бурной деятельности врачевателя положил предел сам император Иосиф II. Злейший враг всяческих оккультных предприятий, он заставил Гасснера удалиться в монастырскую обитель и прекратить целительскую деятельность.

История сохранила имя американского чудо-целителя Шлаттера, француза по национальности. Журнал «Новое время» за 1896 г. в своих февральском и мартовском номерах в восторженном тоне рассказывает о его оздоровительной деятельности. Он оказал помощь тысячам людей и, по свидетельству очевидцев, принимал всех больных, независимо от диагноза и стадии недуга.

После Шлаттера самую большую известность получила миссис Мэри Бекер-Эдди, основоположница нового религиозного направления — так называемой «христианской науки». Организация под этим названием была создана в 70-х годах XIX в. и имела протестантскую ориентацию. Ее принципы, сформулированные Мэри Бекер-Эдди, сводятся к тому, что излечение людей от всякого рода болезней возможно лишь с помощью религиозной веры. Медицинские методы лечения при этом отвергаются. Причина всех зол человеческих, согласно взглядам Бекер-Эдди, кроется в широко распространенном ошибочном мнении о существовании материи как объективной реальности. Поэтому достаточно лишь отказаться от этого заблуждения и прибегнуть к молитве и вере, чтобы излечиться от различных недугов. Материя иллюзорна, так же как и болезни, страдания и смерть, порожденные ею. Единственной реальностью, подлинной основой и причиной всего сущего является разум, мысль, дух. Несмотря на уязвимость своих теоретических позиций, Бекер-Эдди творила настоящие чудеса исцеления и была известна не только всей Америке, но и миллионам людей в Европе[29].

Мысли Бекер-Эдди были изложены в ее книгах «Наука о здоровье» (1875), «Единство Великого и нереальность болезни» (1887), «Ретроспективность и интроспективность» (1891). В 1879 г. в Бостоне ею была основана «Первая церковь Христа-учителя», а в 1881-м «Метафизический колледж».

И все же устойчивый интерес к явлениям, которые мы сегодня называем энергоинформационным взаимодействием, пробудил прежде всего Месмер. Он дал толчок к научному исследованию психических феноменов, которые порождаются энергетическим воздействием одного человека на другого и которые впоследствии составили содержание целого раздела медицины — гипнологии. Назвав открытый им вид лечебного воздействия «животным магнетизмом», Месмер стремился всеми доступными ему средствами популяризировать его и широко внедрить во врачебную практику. Однако новое терапевтическое средство врачебной и особенно академической общественностью было принято враждебно. Несмотря на свою огромную творческую и организационно-практическую энергию, Месмер был вынужден прекратить деятельность. Его ученики и сторонники тем не менее продолжили исследование «животного магнетизма» и выявили в этой области весьма интересные факты.

Переходя к научным аспектам истории энергоинформационных явлений, следует отметить, что внимание ученых к ним зародилось очень давно. В начале XVI в. знаменитый швейцарский врач и философ Парацельс подробно описал психофизиологические способности человека и связанные с ними его потенциальные возможности, позволяющие влиять на другого индивидуума. «Разум человека, — писал он, — представляет собой микрокосм — часть и выражение всеобщего разума… человек может сообщать свои мысли другому человеку, которому он симпатизирует, на любом расстоянии, либо воздействовать на душу другого человека таким образом, чтобы влиять на его поступки…»[30].

Быть может, первые значительные соображения по этим вопросам были высказаны на рубеже XVI–XVII вв. английским философом Фрэнсисом Бэконом, которого принято считать создателем научного метода. В трактате «Успехи и развитие знания божественного и человеческого» он утверждал, что «суеверия и тому подобное» не должны исключаться из сферы научного изучения, а в своей посмертно вышедшей книге предлагал провести тщательное изучение случаев излечения путем психического воздействия и других проявлений активности человеческой мысли.

После того как в светских и церковных кругах стала спадать истерия, бушевавшая в течение почти четырех веков вокруг колдовства и ведовства и выразившаяся в цени судебных процессов, пыток и казней, в середине XVIII в. католическая церковь поручила епископу Просперо Ламбертини (впоследствии папа Бенедикт XIV) провести научное расследование сообщений о психических феноменах. Полученные выводы неожиданно оказались далеко не ортодоксальными и в какой-то степени предвосхитили современные представления об энергоинформационных взаимодействиях.