Мадхурья Кадамбини Даси

ДЖОН ФЭЙВОРС - Богатый Нищий

“Облако нектара” 2003

Благодарим Джона Фэйворса, Его Святейшество Бхакти Тиртху Свами, за его огромное терпение и понимание и также открытость, с какой он отвечал на все наши вопросы. Особая благодарность тем, кто неутомимо трудился над этой книгой и без чьей помощи она еще не скоро бы вышла в свет.

Предисловие, а точнее, вместо него

Две жизни Джона Фэйворса

Активный политик становится монахом в движении Харе Кришна.

Автор: Мелвин МакГрей.

(Впервые опубликовано в еженедельнике «Выпускники Принстона». Перепечатано в журнале «Назад к Богу», том 18, № 11, ноябрь 1983 год).

Я впервые встретил Джона Фэйворса в конце 1970 года на предварительном заседании Принстонского Общества Чернокожих Студентов. Будучи президентом этого Общества, он произнес страстную речь о роли чернокожих в Принстоне. Хотя его рост был всего пять футов девять дюймов, он производил сильное впечатление. Он был одет в дашики с леопардовым рисунком и такую же пилотку. У него была трость, трубка, густые африканские кудри и большая борода. В то время он называл себя Тошомби Абдул и говорил с силой и динамизмом Малкома Экса. Фэйворс напомнил нам, что мы были продуктом черной общины. Он утверждал, что Лига университетов признала черных главным образом из-за демонстраций и восстаний 60-х. Он настаивал, что эта борьба сделала нас ответственными, что мы должны вернуться в общину и помочь возродить её. Аудитория из 200 черных студентов, в основном первокурсников, была просто очарована его харизматической манерой говорить. Они отозвались оглушительными аплодисментами.

Я едва узнал Фэйворса, столкнувшись с ним девять лет спустя в вегетарианском ресторане в Нью-Йорке. Его лицо и голова были чисто выбриты, он был одет в оранжевое одеяние наподобие балахона. В одной руке он держал шитый мешочек, в другой - посох, завернутый в ткань. К моему огромному удивлению, Джон Фэйворс, известный под именем Тошомби Абдул, стал Бхакти Тиртхой Свами в движении Харе Кришна. Он оставил политику революций и вел жизнь монаха в обществе, официально называемом Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).

Мое любопытство все росло, я стал расспрашивать его об этой метаморфозе. Сначала мне показалось, что он бросается из одной крайности в другую, без логики или цели, а его присоединение к Харе Кришна всего лишь одно из многих драматических изменений в его жизни. Но в ходе беседы я понял, что это не так. У него была внутренняя последовательность, которая привела его к изменениям от революционера к духовному человеку. Это скорее была эволюция, чем внезапная трансформация.

Фэйворс родился в Кливленде, штат Огайо, в феврале 1950 года. Он был младшим из шести детей. Свою семью он вспоминает как бедную, но глубоко религиозную. Это сочетание подтолкнуло его стать на позицию гуманности и человеколюбия. В подростковом возрасте он принимал активное участие в политической жизни своего города. Он был репетитором в соседних центрах, а в возрасте 14 лет стал президентом Южной Христианской Конференции Лидеров среднезападного студенческого отделения.

Окончив Высшую Техническую Школу Кливленда, Фэйворс получил стипендию в Хоукинской Академии и в течение года готовился к поступлению в колледж. Ко времени поступления в Принстон, в 1968 году, он сумел развить сильное желание к интеллектуальным исследованиям и стремление улучшить материальные условия его друзей вообще, и чернокожих, в частности. Он говорил: «Я знаю, что такое нищета, поэтому я хочу сделать что-то для себя и для других». Фэйворс присоединился к Студенческому Координационному Комитету Ненасилия, Партии Черной Пантеры и другим группам активистов. Он развивал идеологию гордости за свои африканские корни и очень много путешествовал в кругах черных националистов и социалистов, как в США, так и других странах. Именно тогда он начал называть себя Тошомби Абдул.

В конце концов, Фэйворс стал разочаровываться в политической деятельности. Он чувствовал, что это приносит либо очень мало пользы, либо вообще никакой. «Я побывал в нескольких странах и видел, как многие революционные лидеры, имевшие хорошие намерения, становились эксплуататорами, едва получив власть. Иногда они были еще более жестокими, чем их предшественники. Я видел расизм и классовую борьбу и начал понимать, что все это всего лишь борьба одной политической парадигмы с другой и никто из них не способен дать людям равенство, мир или хотя бы просто порядок».

Он сделал вывод, что необходимо найти иной подход к на первый взгляд нерешаемым проблемам, таким как истощение природных ресурсов, растущая пропасть между богатыми и бедными, угроза ядерной войны и негуманное отношение людей друг к другу. Фэйворс решил, что если человека со склонностью к эксплуатации поместить даже в социалистическое общество, он все равно найдет способ, как эксплуатировать других. То, что действительно нужно человеку, это изменить сознание.

Итак, Фэйворс, специализирующийся на психологии, стал исследовать гипноз, телепатию, ясновидение и сновидения. Также он изучил труды Платона, Аристотеля, Эмерсона, Торо и Шопенгауэра на темы чувственного восприятия, сознания и природы действительности. Фэйворс обратился к восточным религиям, привлеченный идеями расширения сознания и очищения чувств, а также их идеалами служения Богу и человеку. Он стал читать Веды и Бхагавадгиту, где его привлек научный подход к искусству жизни. Он надеялся, что эти мистические философии могут быть успешными там, где политическая деятельность не добилась успеха.

Оставаясь в Принстоне, он ходил на уроки к Шри Чинмою Свами Сатчитананде и другим индийским гуру, которые несли индийскую философию в западный мир. Фэйворс продолжал свою политическую деятельность и одновременно начал духовные поиски: «Я уходил из Черных Пантер и Собрания Чернокожих Студентов и отправлялся в Нью-Йорк, где в течение нескольких дней изучал медитацию с какими-то свами».

Эти противоречащие друг другу запросы, двойная жизнь поставили его перед выбором по окончании учебы в июне 1972 года. Он был поощрен стипендией, дающей возможность учиться в университете Танзании, где он мог больше заниматься политической и социальной деятельностью в странах третьего мира. Фейворс говорит: «Я не знал точно, хочу ли продолжать заниматься политикой или, может быть, заняться чем-то более созерцательным и интроспективным».

Вскоре он стал работать в Нью Джерси, в офисе Общественной защиты Стэнли Ван Несса. Он работал над проектом уголовной реформы, а также посещал уроки ведической философии в храме Харе Кришна в Нью-Йорке. Это дало ему возможность внимательно рассмотреть различные грани своей личности, политические и духовные.

Фэйворс считал, что преданные Харе Кришна следуют изначальному ведическому учению точнее, чем любая другая секта. Но пока он не был уверен, что хочет полностью посвятить себя духовной жизни, а также, что Харе Кришна было бы правильным выбором для него. Он рассказал, что впервые увидел Харе Кришна на Гарвардской площади во время игры в футбол. «Было очень холодно, они стояли в стороне и пели святые имена. Я посмотрел на них и подумал, что это воплощение нелепости. Я предположил, что это были богатые белые студенты, которые просто ищут новый вид наркотика или новых ощущений. Но когда я пришел снова на это место, через два часа, они все еще были там и продолжали петь. Я подумал, что в этом есть нечто необычное. Несколько лет спустя я был очень удивлен, узнав, что эти люди, звонившие в цимбалы и бившие в барабаны на улицах, обладают такой глубокой философией и знанием о Боге».

Несмотря на то, что Фэйворс был довольно хорошо обеспечен материально и чувствовал, что его работа по программам в тюрьмах очень важна, он не был удовлетворен. Поработав год с Ван Нессом, он решил уйти. Фэйворс говорит: «Он знал, что я был не такой, как все, потому что на вечеринках никогда не пил спиртного и не ел мяса. Я сказал ему, что вступил в религиозную организацию и у нас есть школа в Далласе, куда меня позвали преподавать. Это была необычная ситуация. За одну ночь я понял, что мне нужно уйти и что с этого момента вся моя жизнь изменится. Я оставил все, чем владел, обрил голову. На следующее утро сел на самолет и отправился в Даллас».