Вопрос: Когда царь Притху впервые предстал перед гражданами, мудрецы стали прославлять этого великого монарха, описывая его замечательные качества. Однако он не принял их слов, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам» (4.15.24-26):
«Достойно ли разумного человека, который способен в будущем развить в себе возвышенные качества, позволять своим почитателям превозносить себя так, как будто он уже обладает этими добродетелями? Восхвалять человека, говоря, что он мог бы стать великим ученым, получи он образование, - значит самым бессовестным образом обманывать его. Глупец, принимающий подобные славословия всерьез, не понимает, что эти слова просто-напросто оскорбляют его. Как человеку, дорожащему своей честью, неприятно слушать о своих, недостойных поступках, так и человеку по-настоящему знаменитому и могущественному неприятно слушать славословия в свой адрес. Мои дорогие преданные во главе с Сутой, пока я ничем не заслужил ваших похвал, ибо не совершил ничего замечательного. Судите сами, могу ли я позволить, чтобы вы, как малые дети, воспевали мои несуществующие подвиги?»
Этот эпизод демонстрирует смирение царя Притху и в то же время побуждает нас задуматься над своими взаимоотношениями с окружающими. Зачастую мы восхваляем друг друга, преувеличивая свои заслуги. В большинстве случаев это делается неосознанно, без оскорбления, но, в соответствии со словами Притху, это является оскорблением. Можете ли вы как-то прокомментировать это?
Ответ: Похвала не является оскорблением. Подчеркивать ценность хорошего руководства всегда важно. Однако в равной степени важно и то, что Притху не принял эти похвалы всерьез. Он показал пример того, как лидер должен принимать похвалу, возвращая ее обратно людям или адресуя Богу. Лидер должен быть очень осторожен, чтобы не заявлять права собственности даже на прославления в свой адрес. Его Долг - чтить праведность и выступать против зла, греха и разложения.
Истинный лидер благодарен Богу и своим наставникам и не боится отдать все заслуги им. Такой лидер также не любит, чтобы ему приписывали заслуги за то, чего он в действительности не совершал. Даже в случае замечательных достижений, он склонен оставаться смиренным, сострадательным и благодарным. Смирение и сострадание - матери добродетели. И царь Притху был олицетворением этих добродетелей.
ВОСЕМЬ ГРЕХОВ РУКОВОДИТЕЛЯ
Ганди говорил о семи грехах, которых необходимо избегать. Этот список лидер-слуга должен постоянно держать перед глазами, когда он осуществляет руководство другими людьми.
Необходимо избегать:
1. Богатства, которое приходит без усилий.
2. Коммерции, лишенной нравственности.
3. Образования, лишенного этики.
4. Науки, лишенной гуманизма.
5. Политики, лишенной принципиальности.
6. Наслаждений, лишенных совести.
7. Поклонения, лишенного жертвенности.
Я добавлю еще один пункт: избегайте религии, лишенной глубокой философии.
Когда богатство приходит к человеку без усилий, он перестает понимать важность обязательства, ответственности и честного труда. Если коммерция лишена нравственности, то человек может начать исповедовать философию, в которой цель оправдывает средства, вместо того, чтобы придерживаться одних и тех же принципов, как в отношении целей, так и средств. Образование, лишенное этики, порождает лишь преступников с изысканными манерами или ученых, которые много знают, но поступают весьма низко. Наука, лишенная гуманизма, приводит к тому, что лучшие умы без каких-либо угрызений совести изобретают средства уничтожения человечества или других видов жизни. Политика, лишенная принципов, порождает лидеров, которые ради того, чтобы остаться у власти, готовы пойти на все, и которым безразлично благополучие граждан. Наслаждения без чувства осознанности ведут человека по пути преходящих чувственных удовольствий, в результате чего он упускает возможность найти более прочное счастье.
В дополнение к вышеупомянутым пунктам я назвал религию, лишенную глубокой философии, поскольку мой духовный наставник однажды сказал: «Религия без философии - это просто сентиментальность, а философия без религии - сухие умозрительные рассуждения». Религия и философия должны идти рука об руку, если люди хотят понять духовность с научной точки зрения. Те, кто глубоко изучают науку, смогут понять ее духовные аспекты, а изучающие религию смогут понять ее научные аспекты.
ОБРАЩАТЬСЯ К ВЫСШИМ ПОТРЕБНОСТЯМ
Вопрос: Что делать, если лидер не совершает греховных поступков, но в то же время ни своим собственным примером, ни своим отношением к тем, кто совершает греховные действия, не вдохновляет подопечных проявлять свои лучшие качества?
Ответ: Лидер должен поддерживать первоклассные стандарты, чтобы напоминать другим о высшей цели. Если же он этого не делает, и другие, и он сам станут жертвами слабости. Принимая во внимание то, что в человеческой природе заложена склонность к эгоизму и потаканию низменным страстям, можно понять, что если лидер не осознает своего высшего «я» и не побуждает к этому других, он и его подчиненные сосредоточатся на животных наклонностях - еде, совокуплении, сне и самозащите, что является борьбой за выживание, а не стремлением к самореализации.
Абрахам Маслоу, рассматривая иерархию человеческих потребностей, утверждает, что существует пять основных потребностей. Первая потребность - физиологическая. Для жизни тела необходима пища, воздух и вода, чем, в первую очередь, и удовлетворяется эта потребность. Когда физиологические потребности удовлетворены, люди могут перейти ко второму уровню - потребности в защищенности. Если человек чувствует защищенность, он начинает испытывать потребность в том, чтобы быть частью чего-то. Другими словами, он хочет принадлежать к какому-то обществу или группе и испытывать поддержку, любовь, дружбу. После того, как человек нашел свое место в обществе, он может сосредоточиться на развитии самооценки - развивать самоуважение, стремиться к признанию и положению.
И после того, как все эти потребности удовлетворены, человек может направить свои усилия на самореализацию, что является выражением потребности развития своего потенциала и выхода за пределы ограничений, налагаемых физическим телом и умом. На этой стадии мы учимся жить на высшем, духовном плане и осознавать себя как духовное существо, а также развивать свои отношения с Богом, служа ему.
В ведической системе качество индивидуума или целой культуры оценивается по тому, на каких потребностях делается акцент. При этом используется классификация, сходная с классификацией Маслоу. Если элементарные потребности членов организации не удовлетворены, очень трудно направить их внимание на высшие ценности, и поэтому такая организация не сможет динамично развиваться. Если люди не чувствуют защищенности, будет трудно вести их к самореализации. Об этом же говорит и Бхактивинода Тхакур в «Шикшамрите», утверждая, что, не удовлетворив насущных потребностей человека, неуместно говорить о трансцендентных темах.
В ведической системе иерархия потребностей описывается следующим образом:
Анна-майя: существо в буквальном смысле поглощено поиском пищи. Те, кто находятся на стадии анна-майи, едва способны отличить себя от других. Иными словами, они осознают только себя, а других рассматривают либо как нечто «съедобное», либо как «несъедобное».
Прана-майя: существо поднялось над уровнем пищи и способно различать между собой и другими, а также между различными формами жизни. На этой стадии на первое место выходит потребность в самозащите.
Гъяна-майя: существо развивает способность приобретать знание, выходящее за пределы потребности в выживании, и совершенствовать свой процесс мышления.