Изменить стиль страницы

Сиршасана — стойка на голове (с опорой на предплечья и голову), также является позой даосского круга. Однако же, хочу сразу предупредить читателя, что знаменитая «королева асан» является очень опасным упражнением, от которого, на мой взгляд, лучше вообще отказаться. Йогическая стойка на голове, безусловно, очень активизирует, замечательным образом повышает работоспособность и делает человека весьма энергичным. Однако, в то же самое время, она развивает и такие нежелательные личностные особенности, как жёсткость и напористость, стеничность и сопутствующую ей нетерпимость, завышенную самооценку и нежелание считаться с другими людьми, стремление доминировать и предрасположенность к силовому решению спорных проблем. Дело в том, что, давая очень высокий энергетизирующий эффект, Сиршасана нарушает оптимальное соотношение между энергетическими и информационными параметрами личности. При больших объёмах занятий, это приводит к неизбежной психопатизации практикующего человека. Но самое неприятное и самое опасное заключается в том, что систематическая практика Сиршасаны приводит к глубоким нарушениям энергетического равновесия в области головы. При этом в определённой зоне головы возникает характерный и весьма специфический энергетический выброс. Этот выброс имеет очень нехорошие последствия с точки зрения событийной кармы. Суть проблемы в том, что человек начинает привлекать на себя агрессию извне. Если стойка на голове выполняется регулярно и в достаточно больших объёмах, эта деформация энергетической оболочки становится устойчивой и тогда следует ожидать появления больших неприятностей, сопряжённых с прямой угрозой для жизни, таких например, как разбойное нападение, автомобильная катастрофа, несчастный случай, неожиданная тяжёлая болезнь. Наличие такого энергетического выброса однозначно свидетельствует о том, что жизненный путь человека проходит через зону повышенной опасности, вплоть до возможности насильственной смерти. Вспомним сэра Авалона, большого знатока индийской йоги и Кундалини-тантры, автора знаменитого трактата «Кундалини — змеиная сила». Он усиленно практиковал Сиршасану, доведя её исполнение до 1 часа (!) ежедневно. Как известно, сэр Авалон погиб в расцвете сил от насильственной смерти (его убили носильщики во время горного перехода в Гималаях). Так что я рекомендую к моим предупреждениям относительно стойки на голове отнестись с полной серьёзностью. Лучше всего от неё полностью отказаться, поскольку существуют и другие перевёрнутые позы, такие как Випарита-корани и Сарвангасана, которые также оказывают активизирующее воздействие, но значительно более мягкое и вполне безопасное.

Итак, преобладающее большинство упражнений Хатха-йоги активизирует обратный режим энергетической циркуляции. Это и большая часть йогических асан, это и динамические комплексы, такие как Сурья Намаскар и Чандра Намаскар. Таким образом, если человек занимается Хатха-йогой — это означает, что он находится на обратном круге. Исключений не бывает. То же самое можно сказать про тех, кто практикует такие оздоровительные системы, как тибетское «Око возрождения» по Питеру Кэлдеру и «Тенсёгрити» по Карлосу Кастанеде. Все упражнения этих систем построены исключительно на обратном режиме энергетической циркуляции. Энтузиастам этих методов оздоровления и энергетического развития весьма полезно знать как происходит циркуляция энергопотоков внутри тела при выполнении этих упражнений, тем более что в самих системах об этом практически ничего не сказано.

В китайской традиции преобладающее большинство методов энергомедитативной практики также относится к обратному кругу. Удивительно, но факт, даже в Китае не существует чёткого и ясного различения методов для даосского круга и методов для обратного круга. Отсутствует даже сама постановка этой проблемы. Все существующие стили традиционных боевых искусств используют и развивают энергетику обратного круга. Даже среди так называемых внутренних стилей у-шу, нет ни одного, построенного на даосском режиме энергетической циркуляции. Дело в том, что даосский круг энергетической циркуляции возможен только при сознательной его культивации, без которой очень легко происходит самопроизвольное возвращение к обратному кругу. Согласно моим наблюдениям, вне специальной энергомедитативной практики, вне намеренного культивирования — даосский круг практически не встречается. Исключением являются юноши и девушки в возрасте от 15-ти до 18-ти лет. У взрослых же людей даосский круг встречается крайне редко. Поскольку период ранней юности является периодом максимальной энергетической наполненности и наивысшей жизнеспособности, можно сделать вывод о том, что даосский круг соответствует более высокой ступени эволюционного развития и предоставляет лучшие, по сравнению с энергозатратным обратным кругом, условия для духовного развития человека, давая ему максимальное энергетическое обеспечение.

Итак, за весьма редкими исключениями, возможна только сознательная, намеренная постановка даосского круга. Без этого обычный человек, ничего не знающий про энергетику, живёт на обратном режиме энергетической циркуляции. Таким образом, повторю это ещё раз, — даосский круг, в отличие от обратного, нуждается в специальной сознательной культивации. Иначе говоря, даосский круг так же отличается от обратного, как культурное растение от дикорастущего (например, как культурные сорта яблок от яблони-дичка). Как и культурные сорта растений, он требует значительно большего ухода, но зато даёт и несравненно лучшие плоды.

Если вернуться к обсуждению различных стилей боевых искусств, то оказывается, что все они построены на обратном круге. Это относится и к японскому Айкидо, и к корейскому Тхеквондо, и к вьетнамскому Вьетводао, и к китайскому Синь-и-цюань, а также ко всем жёстким стилям У-шу. Однако даже такой мягкий внутренний стиль как Тай-цзи-цюань, как оказывается, построен исключительно на обратном круге. Это относится к любым его разновидностям (Чэнь, Ян, Сун, У, Ma и любым другим).

Пожалуй, наиболее близким к даосскому кругу является боевое искусство Ба-гуа-чжан (один из трёх наиважнейших внутренних стилей китайских боевых искусств). Причиной тому является постоянная стимуляция позвоночника (его скручивание) — отличительная особенность этого стиля. Кроме того, в Ба-гуа не используется сжатый кулак, — форма, запускающая энергетику в режиме обратного круга, а применяются различные формы ладоней (открытой руки). Отсюда можно сделать вывод, что Ба-гуа-чжан («Ладонь восьми триграмм») — боевое искусство, изначально разработанное для даосского круга, но впоследствии перестроенное для обратного. Так, например, то Ба-гуа, которое демонстрирует современный мастер Адам Сюй (кстати говоря, весьма эффективно и впечатляюще), построено исключительно на обратном режиме энергетической циркуляции. Между тем, зная основные принципы и закономерности постановки и сохранения нужного режима энергоциркуляции, вполне можно построить замечательное боевое искусство Ба-гуа чжан (Ладонь восьми триграмм) и Тай-цзи цюань (Кулак Великого предела) на даосском круге. Применительно к Тай-цзи это уже сделано и уже существует разработанный мною «Комплекс текучих изменений», он же «Тай-цзи цигун даосского круга».

Далее, с практической точки зрения, не просто полезно, но и совершенно необходимо знать, какие виды медитации активизируют энергетическую циркуляцию в режиме даосского круга, а какие — в режиме обратного. Основываясь на собственном опыте, я пришёл к следующим выводам:

Энергетическую циркуляцию в режиме даосского круга активизируют следующие формы медитативной практики:

— сосредоточение на пупочном центре;

— сосредоточение на Дань-Тяне (центре живота, расположенном ниже пупа);

— сосредоточение на лобковом центре (низ живота, зона непосредственно над половыми органами);

— сосредоточение на области промежности (акупунктурная точка Хуэй-инь);

— сосредоточение на копчике;

— сосредоточение на любой части позвоночника (выполняемое непременно при открытых глазах);