Суфизм

Суфи'зм [от араб. суфи, буквально — носящий шерстяные одежды (суф — шерсть, грубая шерстяная ткань, отсюда — власяница как атрибут аскета); по мнению Бируни , от греч. sophós — мудрец (вероятно, искусственная этимология)], мистическое течение в исламе (как шиизме , так и суннизме ), зародившееся в 8 в. на территории современного Ирака и Сирии. В разные эпохи С. был распространён от северо-западной Африки до северных окраин Китая и Индонезии. В целом для С. характерны следующие черты: сочетание идеалистической метафизики (ирфан) с особой аскетической практикой; учение о постепенном приближении прозелита (мурид) через мистическую любовь к познанию бога и конечному слиянию с ним; значит, роль старца-наставника (муршид, пир), ведущего прозелита по мистическому пути (тарикат) до момента слияния с богом. Отсюда стремление суфиев к интуитивному познанию, «озарениям», экстазу, достигаемому путём особых танцев или бесконечного повторения молитвенных формул, «умерщвление плоти» мурида по указаниям старца.

  Основы учения С. заложены в 9 в. египтянином Зу-н-Нуном аль-Мисри и багдадцем Абу Абдаллахом аль-Мухасиби, создателем теории самонаблюдения над соотношением поступков человека и его сокровенных намерений с целью установления высшей искренности перед богом (противопоставлялось лицемерию и показному благочестию духовенства). Мухасиби приписывают учение о «хал» — мгновенном озарении, экстатического состоянии суфия на пути к богу. Школа маламатийа (Нишапур, 9 в.) создала учение о сочетании внутреннего очищения с умышленным показным неблагочестием (например, питье вина), вызывающим упрёки посторонних, что должно смирить гордыню. Представитель багдадской школы Джунайд (ум. 909) создал учение о «фана» — мистическом растворении суфия в боге, ведущем к «сверхбытию» («бака») — вечности в абсолюте. Джунайд предложил считать первым этапом мистического пути «шариат» — общемусульманский религиозный закон, вторым — суфийский путь «тарикат» и третьим — «хакикат» — мистическое постижение истины в боге. Для Джунайда одна из основ ислама «таухид» — не словесное доказательство единственности бога, как в богословии, а сама аскетическая жизнь суфия в трансцендентном единении с богом. Другой основоположник С. Абу Язид (умер 874) создал учение о тройной градации сознания бытия (Я, Ты, Он-самость). Абу Абдаллах Хусейн ибн Мансур аль-Халладж утверждал возможность реального единения духа суфия с богом и в моменты экстаза восклицал: «Я есть Истинный» (то есть бог); за это он был признан еретиком и казнён в 922. В 10—11 вв. суфийское учение о «тарикате» приобретает законченную форму, появляются положения о «стоянках» на мистическом пути, о тройной градации «истинного знания», завершающейся слиянием познающего и познаваемого (бога). Складывается организация суфийских «орденов», или сект, объединённых цепочками старцев, передающих посвящение от основателя. Создаются своеобразные суфийские обители типа монастырей (ханаках). С. теряет первоначальные еретические черты. В результате реформаторской деятельности Газали С. получает известное признание со стороны ортодоксального мусульманского духовенства, которое до 11—12 вв. преследовало С. (хотя спор о «допустимости» С. в исламе продолжается и в 20 в.). Суфийские мыслители Ахмед Газали (умер 1126), Айн аль-Кузат Хамадани (умер 1132) и Ибн аль-Араби (умер 1240) развивают учение о «вахдат аль-вуджуд» — «единстве бытия», использованное для метафизического обоснования аскетизма и веротерпимости. Согласно этому учению, вещь не имеет истинного бытия (которым обладает только её форма, идея), а проходит через становление и исчезновение, разделённые цепью мгновений. Дух суфия должен «сбросить цепи множественности», присущей материи, и вернуться через аскетизм к единственности божества, прийти к единению с абсолютом.

  На протяжении 12 столетий существования С. различные стороны его учений и его организационные формы использовались разными классовыми группировками. Суфии участвовали в «войнах против неверных» (джихад), в народных восстаниях сербедаров (14 в.), создали военные формирования, приведшие к власти династию Сефевидов в Иране (начало 16 в.). Суфиями считались мюриды Шамиля в 19 в. Многие феодальные правители преследовали суфиев, связанных с ремесленными кругами. Некоторые суфийские старцы сами становились крупными феодалами и пользовались политическим влиянием. В конце 19 — начале 20 вв. буржуазные реформаторы в странах Востока и модернизаторы ислама повели борьбу с суфийскими орденами, связанными с феодальной реакцией. В Турции в 1920-х гг. в ходе буржуазных реформ были запрещены все суфийские ордена; в Иране Реза-шах боролся с влиянием суфиев. В СССР суфийские ордена прекратили своё существование в 20-х гг. 20 в. В современных условиях С. на Востоке продолжает играть довольно значительную роль; постоянную борьбу с ним ведут прогрессивные деятели в странах Востока.

  Лит.: Бертелье Е. Э., Суфизм и суфийская литература, М., 1965 (лит.); Петрушевский И. П., Ислам в Иране в 7—15 вв., Л., 1966, с. 310—50; История персидской и таджикской литературы, пер. с чешск., М., 1970, с. 219—36; Религия и общественная мысль стран Востока, М., 1974, с. 320—35 (лит.); Ritter Н., Das Meer der Seele, Leiden, 1935: Corbin H., Histoire de la philosophic islamique, P., 1964, p. 262— 268; GramIich R., Die schiitischen Derwischorden Persiens, Bd 1, Wiesbaden, 1965 (лит.); Trimingham J. S., The Sufi orders in Islam, Oxf., 1971.

  А. Е. Бертельс.

Суфийская литература

Суфи'йская литерату'ра, совокупность разноязычных произведений, выражающих и проповедующих идеи суфизма . Последний оказал большое влияние на средневековую литературу, особенно поэзию, на арабском, персидском, турецком, урду и других языках Ближнего и Среднего Востока. Суфийские учения и организации давали больший простор художеств. творчеству, чем придворная поэзия феодального периода. Суфии использовали в своей литературе элементы фольклора. Творчество Низами, Навои, Хафиза, Джами в той или иной мере связано с суфизмом. Произведения таких суфийских поэтов, как Санаи (умер около 1140), Аттар (р. около 1119), Руми (1207—1273), содержат протест против феодального гнёта (с позиций «божественной справедливости»), осуждение дурных правителей, жадности и лицемерия ортодоксального мусульманского духовенства, религиозного фанатизма. Поэтические формы, применявшиеся этими поэтами, тяготеют к народной песне, притче, волшебной сказке. Расцвет суфийской поэзии на фарси относится к 12—15 вв. Однако и последующие эпохи выдвигают крупных поэтов, связанных с суфизмом (Хатиф Исфахани — 17 в., Бедиль — 18 в.). Отдельные поэты-суфии есть в Иране, Пакистане.

  Лит. см. при ст. Суфизм .